出自：許嘉璐《中國古代衣食住行》，北京出版社1988，第1-49頁
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二、體衣
1．衣與裳
當衣與裳並舉時，衣指上衣。
短上衣叫襦（rú，如）。《說文》：“襦，短衣也。一曰*［上“日”＋下“難”（nàn，難去聲）衣。”*［日+難］衣就是暖衣，意思是說襦是禦寒衣。襦又有長襦、短襦的區別。長襦稱褂，僮仆的長襦叫裋（Shù，樹），短襦又叫腰襦。但是在古代作品裏一般只稱襦，不分長短。例如辛延年《羽林郎》：“長裙連理帶，廣袖合歡襦。”《世說新語·夙惠》：“韓康伯數歲，家酷貧，至大寒，止得襦，母殷夫人自成之。”蘇軾《喜雨亭記》：“使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，饑者不得以為粟。”但詩文中卻說“腰襦”。例如《孔雀東南飛》：“妾有繡腰襦，葳蕤自生光。”“小襦”可能就是腰襦。杜甫《別李義》：“憶昔初見時，小襦繡芳蓀。”
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既然襦本身就有長有短，為什麼又說襦是“短衣”呢？這是與“深衣”相對而言的。《禮記》有《深衣》篇，《經典釋文》引鄭玄註：“深衣者連衣裳而純之以采也。”（純：鑲衣邊。）《深衣》說：“短毋見膚，長毋被土。”深衣長至踝部，襦與之相比，的確是短衣。鄭註又說：“有表則謂之中衣，以素純則曰長衣也。”這是說“深衣”一物而兩名，就其外面還加罩衫而言，又叫中（內）衣。可見深衣是貼身穿的。（表：在外面再加一件衣服。素：沒有顏色的帛。）
襦是一般人（包括奴仆）平時所服，深衣（中衣，長衣）則是貴族上朝和祭祀時穿的，庶人以深衣為禮服。
古代上衣也有單、夾之分。《說文》：“褝，衣不重（chóng，蟲）。”“袷（夾），衣無絮。”《世語新說·夙惠》：“晉孝武年十二時，冬天晝日不著復衣，但著單練衫五六重。”古詩《婦病行》：“亂曰：抱時無衣，襦復無裏。”《釋名》：“有裏曰複，無裏曰褝”。襦而沒有裏子，那是已經破爛成單衣了。復襦也可在裏面加絮（依王念孫說，見《廣雅疏證·釋器》）。《孤兒行》：“冬無復襦，夏無單衣。”這個復襦可能就指有絮的襦。《世說新語·方正》：“山公（名該）大兒著短袷車中倚。”短袷恐即無絮的復襦。單衣（褝）又叫袗（zhěn，枕）。《孟子·盡心下》：“舜之飯糗（qiǔ，求上聲。幹糧。詳下）茹（吃）草也，若將終身焉，及其為天子也，被袗衣，鼓琴。”
貼身穿的上衣又稱為“褻衣”。《漢書·敘傳》：“夫餓饉流隸，饑寒道路，思有短褐之褻，儋（擔）石之畜（蓄），所願不過一金。”顏註：“褻謂親身之衣也。”司馬相如《美人賦》：“女乃弛其上服，表（露出）其褻衣。”褻衣也就是中衣，古代寫作衷衣。《說文》：“衷，裏褻衣。《春秋傳》曰：‘皆衷其衵服。’”“衷”即貼身穿，衵（nì，膩）即貼身衣，也就是褻衣。《紅樓夢》第六回：“［襲人］趁眾奶娘丫環不在房時，另取出一件中衣，與寶玉換上。”褻衣又稱為“私”。《說文》：“褻，私服也。”《詩經·周南·葛覃》：“薄汙我私，薄澣我衣。”（汙，等於說費力地洗。）又稱澤，是因為貼身而沾汗澤。《釋名》：“汗衣，詩謂之澤，受汗澤也。”《詩經·秦風·無衣》：“豈日無衣，與子同澤。”鄭箋：“澤，褻衣，近汙垢。”
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古代的罩衣叫裼（xì，習）。《禮記·玉藻》：“君衣狐白裘，錦衣以裼之……君子狐青裘豹褎（同袖），玄綃衣以裼之……犬羊之裘不裼。”這是說國君和貴族穿狐皮的裘，都要罩上與狐毛顏色相宜的裼衣。庶人穿犬羊之裘，不加裼。裼的作用是給衣著增添文飾。《玉藻》：“不文飾也，不裼。裘之襲也，見美也。”鄭玄註：“裼，主於有文飾之事。”襲，即衣上加衣。衣加文飾是一種禮儀的要求，所以《玉藻》又說：“君在則裼，盡飾也。”例如《左傳·哀公十七年》載，衛太子疾要殺掉渾良夫，衛侯說，當初跟渾良夫訂盟，允許免除渾良夫的三次死罪，於是太子疾讓渾良夫陪著衛侯進食，“良夫乘衷甸、兩牡、紫衣、狐裘，至，袒裘，不釋劍而食。太子使牽以退，數之以三罪而殺之。”三罪即衷甸（卿乘坐的車）、紫衣（國君之服）、袒裘帶劍（對君不敬）。所謂袒裘，即解開裼衣露出了狐裘，這是很“不禮”的。
裼衣外還可以再加上一層外衣，謂之正服。《左傳·哀公十七年》孔穎達疏：“裼衣之上乃有朝祭正服，裘上有兩衣也。”如果脫去最外面這件衣服，又露裼衣呢？也叫裼，或稱袒（tǎn，坦）裼。《儀禮·聘禮》：“賓出，公側授宰玉，裼，降立。”鄭註：“裼看，免上衣，見（現）裼衣。”《內則》：“不有敬事。不敢袒裼。”由於袒裼是脫去外面的正服露出裼衣，所以又引申為脫掉衣服露出肌膚。《孟子·公孫醜上》：“故曰，爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎（Cheng，程。與裸同義）於我側，爾焉能浼（mei，每。汙）我哉！”“袒”的本義就是露體。《禮記·曲禮上》：“冠毋免，勞毋袒。”孔疏：“袒露身體。”袒又專指露出臂膀。《漢書·高帝紀》：“於是漢王為義帝發喪，袒而大哭。”顏註：“袒謂脫衣之袖也。”脫衣之袖為袒，袖有左右，因此又有左袒、右袒之分。《儀禮·覲禮》載，諸侯向天子請罪，“乃右肉袒於廟門之東”。鄭註：“右肉袒者，刑宜施於右也。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“廉頗聞之，肉袒負荊（荊條，可以當鞭子，表示甘願受罰），因賓客至藺相如門謝罪。”廉頗也應是右袒。鄭註又說：“凡以禮事者左袒。”《禮記·檀弓下》：“延陵季子適（往）齊，於其反也，其長子死……既封（堆起墳頭），左袒。”紅白喜事都是“禮事”，所以左袒。據此，劉邦哭義帝時也應該是左袒。
附帶說說襜褕（chanyu，挽於）和衫。（釋名》：“［衤+屬］，屬也，衣、裳上下相連屬也。荊州謂禪衣曰布［礻+屬］，亦曰襜褕，言其檐褕宏裕也。”《史記·魏其武安侯列傳》：“元朔三年，武安侯［田恬］坐衣檐褕人宮，不敬，［國除。］”《索隱》：“檐褕謂非正朝服，若婦人服也。”《漢書·外戚恩澤表》記載此事，顏師古註雲：“襜褕，直裾禪衣也。”古書舊註一說襜褕為短衣，依據上述三家之說，恐怕還是衣、裳相連博大舒適的禪衣，為平日家居所穿。（關於“裾”，詳下。）
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衫字的出現較晚。《說文新附》：“衫，衣也。”其實就是《說文》的襑字：“得，衣博大。”《釋名》：“衫，芟也，芟無袖端也。”衣服博大穿著輕松，沒有袖端（即今舞臺上古裝的“水袖”，詳下），穿著方便（依今人黃焯先生說）。馬縞《中華古今註》：“古婦人衣裳相連。始皇元年，詔宮人及近侍官人皆服衫子。亦曰半衣，蓋取便於侍奉。”後代的衫即泛指長衫。如元稹《六年春遣懷之一》：“重行猶存孤枕在，春衫無復舊裁縫。”白居易《琵琶行》：“座中泣下誰最多？江州司馬青衫濕。”春衫蓋平日所穿，而青衫已是指官服了。
古代的上衣還有“襠”（dang，當），也寫作當；又稱裲（liang，兩）襠、兩當。《釋名》：“柄襠，其一當胸，其一當背也。”《廣雅·釋器》：“裲襠謂之栢腹。”袹腹，《釋名》作帕腹，“橫帕其腹也。”《儀禮·鄉射禮》：“福（fu，福）……其中蛇交，韋當。”（福，指插箭的器具。蛇交，畫成蛇身相交的圖案。韋：熟牛皮。）鄭註：“直（值）心背之衣曰當。”可見襠類似今天的背心、馬甲。但肩部稍寬，即《唐書·車服誌》所說“短袖覆膊”。《隋大業長白山謠》：“長白山頭知世郎，純著紅羅錦背襠。”《樂府·企喻歌辭》：“前行看後行，齊著鐵柄襠。”沈約《歌辭》：“陽春二三月，單衫繡裲襠。”
裳，在《說文》為“常”的異體字。“常，下裙也。裳，常或從衣。”“帬（裙）”下雲“下裳也”。常、裙二字互訓，說明裳就是裙。《詩經·小雅·斯幹》：“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋。”鄭箋：“裳，晝日衣也。”又《豳風·七月》：“八月載績，載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。”《釋名》：“裙，下裳也。裙，群也，聯接群幅也。”怎樣聯接群幅呢？《儀禮·喪服》鄭註：“凡裳，前三幅後四幅也。”古代布帛幅窄，只有二尺二寸。七幅，計十五尺四寸。古代尺短，即使如此，折合成今尺也有四米多了。
2．寒衣
以上介紹的都是單、夾衣，下面談談冬季禦寒的衣服。
（1）裘
古人最常見的冬服是裘。
裘是皮衣，毛向外，所以《說文》在“表”字下說：“古者衣裘以毛為表。”上文說過，貴族穿裘，在行禮或待客時要罩上裼衣以增加服飾的文采。這是因為獸毛外露，通體一個顏色，不好看。例如《周禮·司裘》：“掌為大裘，以共（供）王祀天之服。”鄭眾註：“大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。”所謂質，即樸實無華。
用以做裘的皮毛多種多樣，例如狐、虎、豹、熊、犬、羊、鹿、貂，後來還有狼裘、兔裘等。其中狐裘和豹裘最為珍貴，為達官貴人所服，鹿裘、羊裘則最一般。例如《呂氏春秋·分職》：“衛靈公天寒鑿池，宛春諫曰：‘天寒起役，恐傷民。’公曰：‘天寒乎？’宛春曰：‘公衣狐裘，坐熊席，陬（zōu，鄒）隅（屋角）有竈，是以不寒。民則寒矣。’公曰：‘善！’令罷役。”《左傳·襄公十四年》：“右宰穀從而逃歸，衛人將殺之。辭曰：‘余不說初矣，余狐裘而羔袖。’乃赦之。”穀是衛國大夫，衛獻公逃往齊國，他先跟從逃亡，後來又回到衛國，國內反對獻公的一派要殺他，他說當初就不願意出亡，並以狐裘羔袖打比方，衛人果然饒了他。杜預解釋道：“言一身盡善，惟少有惡，喻己雖從君出，其罪不多。”狐裘是珍貴的，只有袖子是羔皮，所以用來比喻過失是局部的。
狐裘的價值也並不一，狐腋下之皮毛最為輕暖，因而是最高級的。狐腋純白，所以又稱狐白裘。古書中提到這種裘的地方很多，都反映了服之者的高貴身份。如《晏子春秋·外篇》：“［齊］景公賜晏子狐白之裘，玄豹之茈（cǐ，此。同䘣、，指衣邊），其資（價值）千金。”《史記·孟嘗君列傳》：“［秦昭王］囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。幸姬曰：‘妾願得君狐白裘。’此時孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下無雙，入秦獻之昭王，更無他裘。”一裘千金並非誇張，齊景公賜給晏子的也是如此昂貴。《墨子·親士》：“江河之水，非一源之水也；千鎰（yì，益。二十四兩）之裘，非一狐之白也。”（《說苑》等書中也有這類的說法。）就是李白《將進酒》中說的“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”，也並不能以“吹牛”視之。
狐、貂、貉所制的裘既然名貴，所以在古代作品裏就拿來做富有的象征。例如高適《營州歌》：“營州少年厭原野，狐裘蒙茸（毛亂的樣子）獵城下。”杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》：“煖客貂鼠裘，悲管逐清瑟。”陸遊《三月十七日夜醉作》：“去年射虎南山秋，夜歸急雪滿貂裘。”《論語·子罕》：“子曰：‘衣敝組袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由（由：子路的名）也與？’”“衣狐貉”即穿著名貴的狐皮或貉皮的裘。
因為這些皮料又輕又暖，所以又統稱輕裘、輕暖。《論語·公冶長》：“子路曰：‘願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。’”《孟子·梁惠王上》：“抑輕暖不足於體與？”蔡邕《衣箴》：“今人務在奢，嚴誌好美飾。帛必薄細，衣必輕暖。”
上面提到的“羔裘”是羊皮衣中的高級品，與一般的羊裘不能並論。《左傳·昭公二十九年》：“［魯昭公］賜公衍羔裘，使獻龍輔（玉名）於齊侯，遂入羔裘，齊侯喜，與之陽谷。”齊侯因得一件羔裘而把陽谷邑給了公衍，雖不能說這羔裘價值連城，但其貴重也很可觀了。《論語·鄉黨》：“緇衣，羔裘。”皇侃疏：“是君臣日視朝之服也。”至於羊裘就不同了。《淮南子·齊俗訓》：“貧人則夏披葛帶索”，“冬則羊裘解劄”。因此衣羊裘常常說明一個人的貧困。《史記·劉敬列傳》：“婁敬（後改姓劉）脫輓輅，衣其羊裘，見齊人虞將軍曰：‘臣願見上（指劉邦）言便事。’虞將軍欲與之鮮衣，婁敬曰：‘臣衣帛，衣帛見；衣褐，衣褐見，終不敢易衣。’”婁敬把羊裘跟“褐”（粗麻、毛的編織品，詳下）相提並論，而又與“鮮衣”、“帛”相對而言，可見確為貧者所服。《後漢書·馬援傳》：“［援］至有牛馬羊數千頭，谷數萬斛……乃盡散以班（頒）昆弟故舊，身衣羊裘皮絝。”這是說馬援自己生活簡樸。羊毛可以做氈，羊裘日久，毛變得板硬也像氈，所以羊裘又稱氈裘，多用以表現北方的生活。《史記·蘇秦列傳》：“君誠能聽臣，燕必致氈裘狗馬之地。”（《戰國策》略同。）蔡琰《胡笳十八拍》：“氈裘為裳兮骨肉震驚。”
鹿裘也是粗劣之裘，大約是因為上古中原地區鹿較易得而皮又不如狐、羔輕暖的緣故。《列子·天瑞》：“孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索（用繩子系腰）。”《史記·自序》：“夏日葛衣，冬日鹿裘。”《淮南子·精神訓》：“文繡狐白，人之所好也；而堯布衣揜（掩）形，鹿裘禦寒”。《晏子春秋·外篇》：“晏子相［齊］景公，布衣鹿裘以朝。公曰：‘夫子之家，若此其貧也，是奚（何）衣之惡也？’”
（2）袍、襺
袍、襺（同繭）也是禦寒之服。《說文》：“袍，襺也。《論語》曰：‘衣敝組袍。’”“襺，袍衣也。以絮曰襺，以組為袍。”《禮記·玉藻》：“纊為繭，組為袍。”鄭註：“衣有著之異名也。纊謂今之新綿也，組謂今纊及舊絮也。”《說文》：“組，紼（fú，扶）也。”“紼，亂枲（xǐ，洗。麻）也。”綜合起來看，袍與襺的區別在於絮（“著”）在衣服裏子與面子之間的東西不同，絮新絲綿的叫繭（襺），絮亂麻和舊絲綿的叫袍。顯然，袍是比較低級的。《詩經·秦風·無衣》：“豈日無衣，與子同袍。”這首詩寫的是即將走上戰場的戰士，彼此間相互鼓勵。袍是戰士所服。《論語·子罕》：“衣敝緼袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”組袍而且破，跟狐貉之裘形成了鮮明的對比。《後漢書·羊續傳》載，漢靈帝想讓羊續當太尉。按當時的習慣，羊續應該獻上一千萬錢，而且對皇帝派來取錢的人也要送大筆錢財，但羊續“乃坐使人於單席，舉組袍以示之，曰：‘臣之所資，惟斯而已。’左右白之，帝不悅，以此故不登公位。”羊續以簡樸不貪著稱，在這以前他任南陽太守時，即“常敝衣薄食，車馬羸敗，其資藏惟有布衾、敝袛裯，鹽麥數斛而已”。亂麻和舊綿絮做成的緼袍，正與他的性格和生活狀況相符。《史記·範睢蔡澤列傳》載，範睢改名張祿，在秦做相，魏之須賈出使到秦，範睢裝成傭人的樣子去看他，須賈說：“範叔一寒如此哉！”“乃取一綈袍以賜之。”綈是較粗糙的絲織品，這裏的袍也是緼袍，對於“為人庸賃”的勞動者來說，已是很好的寒衣了，所以後來範睢在數落了須賈的過錯之後說：“公之所以得無死者，以綈袍戀戀，有故人意，故釋公。”
繭（襺）則比較高級。《左傳·襄公二十一年》：“方暑，闕地下冰而床焉，重繭衣裘，鮮食而寢。”這是記述楚國的申叔豫裝病的情況。暑天穿了兩件繭，又套上裘，以示身體極為虛弱，但又熱得受不了，所以在地上挖坑，放下去冰塊，再擺臥具躺在上面。杜預解繭為棉衣，孔穎達說是新絲綿絮的袍子，都與《說文》、鄭註相合。絮是由繭抽繅而成的，所以把綿絮也叫繭，再進而把絮綿的袍子叫繭，這是很自然的。段玉裁說：“絮中往往有小繭，故絮得名繭。”這倒不見得，有小繭的絮是制造得粗糙的或是今之所謂“絲綿頭兒”。
古人的絲綿絮在穿臟了以後要在河面上洗。《莊子·逍遙遊》：“宋人有善為不龜手之藥者，世以洴澼絖（纊）為事。”《經典釋文》引李頤說：“洴澼絖（píng pì kuàng，平辟礦）者，漂絮於水上。”洴澼又叫漂。《史記·淮陰侯列傳》：“信釣於城下，諸母漂，有一母見信饑，飯信，竟漂數十日。”《集解》引韋昭說：“以水擊絮為漂。”這兩個例子同時說明，遠在先秦和漢代就有人以洗絲絮為業，足見以絲絮做衣、拆洗絲綿衣在當時是很普遍的。
袍有另一種含義。《廣雅·釋器》：“袍，長襦也。”《釋名》：“袍，丈夫著，下至跗（腳背）者也。袍，苞也。苞內衣也。婦人以絳作，衣裳上下相連，四起施緣，亦曰袍。”《禮記．喪大記》：“袍必有表，不褝,衣必有裳，謂之一稱。”（表：指罩衣。一稱：等於說一副、一套。）鄭註：“袍，褻衣，必有以表之乃成稱也。”清人任大椿《深衣釋例》說：“蓋袍為深衣之制，特燕居便服耳，故雲褻衣。若無衣以表之則不成稱。”這樣看來，另一種袍類似後來的長袍、大褂，單層，因為是貼身穿的，不便裸露，所以要在外面再加一層衣。這和現在不宜穿著睡衣襯褲見客是一個道理。
3．上衣的形制和部件 （1）衣領
古代的衣領有兩種。最常見的是交領，即衣領直連左右衣襟，衣襟在胸前相交，領子也隨著相交。現在舞臺上古裝戲的男子服裝多是交領。另一種是直領，即領子從頸後沿左右繞到胸前，平行地直垂下來，也就是古裝戲裏的女子服裝或官員、員外等在家時穿的那種衣服。《方言》：“袒飾謂之直袊（領）。”郭璞註：“婦人初嫁所著上衣直袊也。”《漢書·景十三王傳》：“時愛（榮愛，廣川王之姬）為去（劉去，廣川王名）刺方領繡。”晉灼註：“今之婦人之直領也。繡為方領上刺作黼黻文。”
（2）衣襟
衣襟是與領相應的。交頸的衣襟向右掩（即左襟壓右襟），在右腋下用兩根細帶相系。衣襟又稱衽，所以《論語．憲問》說：“微管仲，吾其被發左衽矣。”右衽是中原地區之服，左衽與被發都是邊遠、文化不發達地區的服飾。後代即以“左衽”指不服從朝廷的遠方敵人。《陳書·宣帝記》：“左衽已戡，幹戈載戢。”
衽又稱䘳、衿、襟。《說文》：“衽，衣䘳也。”“䘳，交衽也。”《爾雅·釋器》：“衣眥謂之襟。”（眥：zì，自。眼眶，這裏指兩衽相交處。）因為衣領與衣襟是同一幅布連裁下來的，衣襟相交，領也就相交，所以古人說“交領”也就是指“襟”。進而襟（衿）又可以指衣領。《詩經·鄭風·子衿》：“青青子衿，悠悠我心。”《毛傳》：“青衿，青領也。”孔疏：“衿是領之別名。”但在古代作品中提到的襟，含義一般都與今天相同。例如杜甫《蜀相》：“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟。”《漢書·蘇武傳）：“李陵曰：‘……嗟乎，義士！陵與衛律（本胡人，由漢降匈馭，封王）之罪通與天。’因泣下霑（沾）衿。”今天成語有“正襟危坐”，意即斂正衣襟端正地坐著。因為衣襟正當胸部，所以又說胸襟、襟懷。
（3）衣裾
在古代作品中還常常見到裾字。《漢書·鄒陽傳》：“今臣盡智畢議，易精極慮，則無國不可奸（同幹，幹謁）；飾固陋之心，則何王之門不可曳長裾乎？”曹植《神女賦》：“踐遠遊之文履，曳霧綃之輕裾。”《晉書·許允傳》：“［許］允入，須臾便起，妻捉裾留之。”又《溫嶠傳》：“溫嶠為劉琨右司馬，琨使嶠至江南奉表勸進，嶠欲將命，其母固止之，嶠絕裾而去。”對於裾到底是衣的前襟還是後擺，歷來說法不一。從上面所引的幾個例子可以得到證明：言曳，即拖著，顯然裾應在後；許允由坐而起，其妻自是以後捉之；溫嶠欲去，其母也必是從後捉裾，於是他才“絕裾”。
（4）袖子
袖字又寫作衰。古代的袖子較長，垂臂時手不露出，所以古代作品中常提到“長袖”。如《史記·範睢蔡澤列傳》：“韓子曰：‘長袖善舞，多錢善賈。’信哉，是言也。”曹植《七啟》：“長袖隨風，悲歌入雲。”修有長的意思，所以又說“修袖”。張衡《南都賦》：“修袖繚繞而滿庭，羅襪躡蹀而容與。”曹植《洛神賦》：“揚輕袿之綺靡，翳修袖以延佇。”古代的袖子不但長，而且寬大，所以又稱“廣袖”。梁簡文帝《小垂手》：“舞女生西秦，躡影舞陽春。且復小垂手，廣袖拂紅塵。”梁元帝《歌曲名詩》：“縠衫回廣袖，團扇掩輕紗。”寬而長的袖子並非只是跳舞時所穿，《後漢書·馬廖傳》：“城中好大袖，四方全匹帛。”可見是社會風尚。《漢書·佞幸傳》載，董賢以儀貌受到漢哀帝的寵幸，“常與上（皇帝）臥起。嘗晝寢偏藉（壓住）上袖，上欲起，賢未覺（醒），不欲動賢，乃斷袖而起。”袖被壓而可剪斷，可見較長。古代作品中說奮袖、振袖、揮袖、拂袖，也都是因為袖子長。例如楊惲《報孫會宗書》：“奮袖低昂，頓足起舞。”張協《洛楔賦》：“振袖生風，接衽成幃。”《宋史·劉沆傳》：“［沆］奉使契丹，館伴杜防強沆以酒，沆霑醉，拂袖起，因罵之，坐是出知潭州。”也是因為袖大，所以可以藏物，《宋史·石元孫傳》：“賈昌朝因入對，探袖出《魏誌·於禁傳》以奏。”《史記·信陵君列傳》寫信陵君去接管晉鄙的軍隊，朱亥“袖四十斤鐵槌，槌殺晉鄙”。裝書、藏槌，袖子窄小了是不行的。
袖又稱袂（mèi，妹）。《禮記·深衣》：“袂之長短，反詘之及肘。”這是說，袖子的長短標準是從手部向上反折，要達到肘部，也就是袖長是臂長的一點五倍。這是“法定”的長度，在實際生活中未必如此嚴格。因為袂與袖同義，所以也就和“袖”一樣，可以說長袂、修袂、廣袂、奮袂、振袂、揮袂等。
古代還有“祛”（qǖ，區），《說文》：“衣袂也。”清代朱駿聲在《說文通訓定聲》中說：“析言之則袂口曰祛，統言之則祛亦言袂也。”“析言之袖曰袂，袂口曰祛。”所謂袖口，即像今天古裝戲中的“水袖”。《左傳·僖公五年》：“公使寺人披伐蒲。［重耳］踰垣而走，披斬其祛，遂出奔翟。”孔疏：“其袂近口又別名為祛。此‘斬其祛’，斬其袖之末也。”既然“統言”祛也指袖，所以在哪裏是專指，哪裏是泛指，就要結合上下文來判斷了。例如《詩經·鄭風·遵大路》：“遵大路兮，摻執子之祛兮。”又《唐風·羔裘》：“羔裘豹祛，自我人居居。”《毛傳》並雲：“祛，袂也。”這是因為《遵大路》是寫挽留“君子”的，攬袖並不一定是非攬袖口不可。《羔裘》的下一章說，“羔裘豹褎”，兩章為避重、換韻而變字，這是民歌常用的手法，若解為袖口，反而顯得原詩啰嗦了。
（5）衣帶
古人的上衣外面要系帶。《禮記·深衣》：“帶下毋厭（壓）髀，上毋厭脅（肋骨），當無骨者。”《說文》：“帶，紳也。男子鞶（pán，盤）帶，婦人帶絲。”又雲：“紳，大帶也。”“鞶,大帶也。”鞶帶即革帶。綜合起來看，大帶用以束衣，革帶用以佩物，革帶不直接系在身上而是系到大帶上。至於《說文》之所以說鞶是大帶，那是因為“通言之，革帶亦或謂之大帶”。（孫詒讓《周禮正義》）
大帶可以用絲。《詩經·曹風·鸤鳩》：“淑（善）人君子，其帶伊絲。”鄭箋：“其帶伊絲，謂大帶也。大帶用素絲，有雜色飾焉。”根據《玉藻》可以知道，在上古，諸侯和大夫都用素絲帶，士用練（煮過而較潔白的絲），並飾以黑邊。後代有所謂金帶、玉帶，都是在帶上飾以金、玉；是官員的服飾。《老學庵筆記》卷一：“方臘破錢塘時，朔日，太守客次有服金帶者數十人，皆朱勔家奴也。”又，“紹興三年，兵革初定，始詔依故事服金帶。”《新唐書·王播傳》：“［王播］自淮西南還，獻玉帶十有三，遂得再相。”
“紳”在《說文》中雖然也解為大帶，但《玉藻》說：“子遊（孔子的弟子）曰：‘參分帶下，紳居二焉。”“凡侍於君，紳垂。”鄭註：“紳，帶之垂者也。”即紳是大帶結住後余下下垂的部分，許慎的解釋是“統言”。《論語·衛靈公》：“子張問‘行’。子曰：“‘言忠信，行篤敬……’子張書諸紳。”因為紳是下垂部分，所以可以提起來臨時當作記錄本。又《鄉黨》：“疾，君視之，東首（頭向東躺著），加朝服，扡（拖）紳。”站著紳自然下“垂”，躺著只好“拖”。皇侃疏：“孔子既病，不能復著衣，故加朝服復之體上，而牽引（拖）大帶於心下，如健時著衣之為。”
古代作品中常常提到縉紳（搢紳、薦紳）。這是古代官員的裝束，因而也作為官員的代稱。《說文》：“縉，帛赤色也。”《後漢書·朱景王杜等傳》：“宰輔五世，莫非公侯，遂使縉紳道塞，賢能蔽壅。”顏師古據《說文》作註：“縉，赤色也。紳，帶也。或作‘搢’，搢，插也，謂插笏（hú戶）於帶也。”（《說文新附》：“搢，插也。”）《史記·封禪書》：“其語不經（常）見，縉紳者不道。”《集解》：“李奇曰：‘縉，插也。插笏於紳，紳，大帶。’”《索隱》：“姚氏雲：‘縉，當作搢。’鄭眾註《周禮》雲：‘縉讀為薦，謂薦之於紳帶之間。’”從古代文獻使用這三個詞的情況看，三詞同義，不應一解作素色帶，一解作插於帶。李奇、鄭眾的說法是對的。縉、薦是搢的假借字。《史記·五帝本紀》：“百家言黃帝，其文不雅馴（訓），薦紳先生難言之。”《集解》：“徐廣曰：‘薦紳，即縉紳也，古字假借。’”顏師古註《漢書·郊祀誌》說：“插笏於大帶與革帶之間耳，非插於大帶也。”笏是古代君臣朝見時手裏拿著的狹長板子，用來說話時指指畫畫或記事。《禮記·玉藻》：“凡有指畫於君前用笏。”又稱手板。《梁書·劉孺傳》：“後侍宴壽光殿，詔群臣賦詩，時孺與張率並醉，未及成，高祖取孺手板題戲之日：‘張率東南美，劉孺洛陽才。攬筆便應就，何事久遲回？’”
4．脛衣 （1）褲子
“褲”字古代寫作絝、袴。《說文》：“絝，脛衣也。”《釋名》：“袴，跨也。兩股（大腿）各跨別也。”段玉裁說：“絝，今所謂套褲也。”這說明古代的褲子沒有襠，只有兩個褲筒，套在腿上，上端有繩帶以系在腰間。袴又稱褰、襗（Zé，澤）。《說文》：“蹇，絝也。”“襗，絝也。”《方言》：“絝，齊魯之間謂之䙭。”䙭即褰的俗字。襗為褻衣（見上文），可能因為褲也是近身受汙澤，所以用襗為別名。
《禮記·內則》：“［童子生］十年，出就外傅（老師），居宿於外，學書記，衣不帛襦袴。”鄭註：“不用帛為襦袴，為大溫傷陰氣也。”大約小孩的褲用麻織品，這與後代棉、皮套褲只適用於老人、病人是一樣的。
紈（wán，丸）袴為有錢人的服裝，所以後來專用以指富貴人家不務正業的子弟。因為紈是織造較為細致的生絹。《漢書·敘傳》：“［班伯］與王［鳳］、許［商］子弟為群，在於綺襦紈絝之間，非其好也。”顏註：“紈，素也。綺，今細綾也。並貴戚子弟之服。”杜甫《奉贈韋左丞丈二十二韻》：“紈袴不餓死，儒冠多誤身。”陸遊《書嘆》：“布衣儒生例骨立，紈袴市兒皆瓠肥。”（瓠：hù，戶。即葫蘆。）兩首詩都以紈袴與儒生對比，即包含著紈袴者不學習、不向善之意。
若以毛皮為袴，就是簡樸艱苦的了。上文所引《後漢書·馬援傳》例：“［援）至有牛馬羊數千頭，谷數萬斛……乃盡散以班（頒）昆弟故舊，身衣羊裘皮袴。”《舊唐書·婁師德傳》：“婁師德為豐州都督，衣皮袴率士屯田，積谷百萬。”“韋”即皮（見上），所以又說韋袴。《後漢書·祭遵傳》：“遵為人廉約小心，克己奉公，賞賜輒盡與士卒，家無私財，身衣韋袴布被。”
古書上曾提到“窮袴”，其形制就跟現在的褲子差不多了。《漢書·外戚傳》：“左右及醫皆阿意言宜禁內（指宮人），雖宮人使令皆為窮絝，多其帶。”服虔註：“窮絝有前後襠。”顏師古註：“即今緄襠袴也。”這種褲子通常稱為裈（kūn，昆）。《說文》：“㡓，［巾＋忽］（sōng，松。同松）也。裈，㡓或從衣。”段玉裁說：“自其渾合近身言曰㡓，自其兩*［衤＋龍］（褲管）孔穴言曰*［巾＋忽］。”“若今之滿襠褲，古謂之㡓。”顏師古註中的緄也就是裈。《晉書·阮籍傳》：“獨不見群虱之處裈中，逃乎深縫，匿乎壞絮，自以為吉兆也。行不敢離縫際，動不敢出裈襠，自以為得繩墨（規矩）也。君子之處域中，何異夫虱之處裈中乎？”《世說新語·任誕》：“［劉］伶曰：‘我以天地為棟宇，屋宇為㡓衣。諸君何為入我㡓中？”’因為魏晉南北朝放誕之士有意穿裈，所以有人戲以裈為晉服。《老學庵筆記》卷八：“翟耆年字伯壽……巾服一如唐人，自名唐裝。一日往見許顗彥周，彥周髽髻，著犢鼻裈，躡高屐出迎。伯壽愕然。彥周徐曰：‘吾晉裝也，公何怪？”’
《史記·司馬相如列傳》：“乃令［卓］文君當壚（酒店放置酒壇的爐形土墩），相如自著犢鼻㡓，滌器於市中。”《集解》：“韋昭註曰：‘今三尺布做形如犢鼻矣。”’顏師古說：“即今之松也。形似犢鼻，故以名雲。”《玉篇》：“松，小裈。”這樣看來，犢鼻裈很類似現在的褲衩、短褲。在古代這是貧賤勞作者所穿。司馬相如在市場上大穿其犢鼻裈，也是為了顯其貧賤以出老丈人卓王孫的醜。
和上衣一樣，為了禦寒，裈可以做成夾的，或絮進棉、麻。《世說新語·夙惠》：“韓康伯數歲，家酷貧。至大寒，止得襦，母殷夫人自成之，令康伯捉熨鬥，謂康伯曰：‘且著襦，尋（一會兒）作複裈。’兒曰：‘已足，不須複裈也。’母問其故，答曰：‘火在熨鬥中而炳熱，今既著襦，下亦當暖，故不須耳。”陸遊詩：“翁饑不能具小飧，兒凍何由成複襦。”用的便是這個典故。
（2）蔽膝
古代下體之衣還有蔽膝。顧名思義，這是遮蓋大腿至膝部的服飾。《方言》：“蔽膝，江淮之間謂之棉，自關東西謂之蔽膝。”《說文》：“褘，蔽膝也。”《釋名》：“韠，蔽也，所以蔽膝前也，婦人蔽膝亦如之。齊人謂之巨巾，田家婦女出自田野以覆其頭，故因以為名也。又曰跪襜，跪時襜襜然張也。”《禮記·玉藻》孔疏：“他服稱鞸，祭服稱*［革＋犮］（同紱）。”這樣看來，蔽膝、褘、韠、*［革＋犮］是同物而異名（有人認為韠是蔽膝的合音字）。根據古代註釋家的描述，我們可以想見古代蔽膝的形制與現在的圍裙相似。所不同的是，蔽膝稍窄；而且一定要長到能“蔽膝”；並不像圍裙那樣直接系到腰上，而是拴到大帶上；其功用主要不是保護衣服，而是一種裝飾；可以用皮革制成。古代作品中提到蔽膝的地方很多。例如：《漢書·王莽傳》：“［莽］母病，公卿列侯遣夫人問疾。莽妻迎之，衣不曳地，布蔽膝，見之者以為僮，使問，知其夫人，皆驚。”又，“於是莽稽首再拜，受綠韍袞冕衣裳。”溫庭筠《過華清宮）：“鬥雞花蔽膝，騎馬玉搔頭。”《詩經·檜風·素冠》：“庶見素韠兮，我心蘊結兮，聊與子如一兮。”皮日休《九諷》：“荷為裯兮芰為襬，荃為䘿兮薜為褘。”（裯：dāo，刀。短衣。䘿：jué，決。類似短袖衫。）
《說文》：“市，韠也。上古衣蔽前而已。”市即韍。字又寫作芾。《詩經·曹風·侯人》：“彼其之子，三百赤芾。”鄭箋：“佩赤芾者三百人也。”（古代的禮制，大夫以上才佩赤芾。）又《小雅·采芑》：“朱芾斯皇，有玱蔥珩。”（皇：同煌，光彩的樣子。玱：qiāng，槍。玉聲。蔥珩：蒼色的佩玉。）又《小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下。”（邪幅：類似後代的綁腿。）孔引《乾鑿度》的註：“古者田漁而食，因衣其皮。先知蔽前，後知蔽後，後王易之以布帛，而猶存其蔽前者，重古道，不忘本。”鄭玄在箋註這首詩時也說：“芾，大（太）古蔽膝之象。”原始人以獸皮遮羞禦寒，生產方式改進了，有了布帛，這是勞動人民的創造，不是什麼“後王”的發明；至先秦還有韠、*［革＋犮］、芾，其意也並不在於“重古道”。除去了這些後世經學家附會的意思，《乾鑿度》註的話是可信的：蔽膝是古代遮羞物的遺制。鄭玄也看出了這一點，雖然他用的是後代的名詞“蔽膝”來稱呼古物。
5．制衣的質料
署名孔鮒（秦漢之際人，孔子後代）著的《孔叢子·居衛》說：“夫錦繢紛華所服不過溫體，三牲太牢所食不過充腹，知以身取節者則知足矣。”大意是：衣服再好也只是禦寒，食品再豐，也不能吃得更多，知道按照身體的需要節制衣食之欲的人，就是懂得滿足了。這是儒家勸導君王不要過分奢侈。實際上統治者與被統治者在服裝上從來是相差懸殊、等級森嚴的。這同樣符合儒家的原則。《孔叢子·刑論》就說：“中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類。”（器指車及所用器物，詳後第二、第四編。）
不同等類者的服裝除形制與佩飾的不同外，質料的差別也很大。
上古無棉花，衣服除皮毛外只有絲、麻。富貴者穿絲織品。絲織品統稱為帛或繒，其中又分為多種，常見於古書的有：絹、縑、素、紈、紗、綃、綢、羅等。
絹是生絲織的，即繅出的絲未經煮練漂洗而織成的帛。縑是用雙絲織成的細絹。素也是生絲織成的，與練相對而言，練是煮白了的縑帛。
絹是絲織品中的基本產品，所以歷代王朝在向人們征斂時絹與谷同是賦租的內容。《三國誌·魏誌·武帝紀》註引《魏書》所載曹操的命令說：“其收田租畝四升，戶出絹二匹、綿二斤而已。”《新唐書·食貨誌》：“國朝著令‘稅’出谷，‘庸’出絹，‘調’出繒。”這在歷代都是農民的沈重負擔，所以白居易在《秦中吟·重賦》中寫道：“浚（同峻，等於說殘酷盤剝）我以求寵，斂索無冬春。織絹未成匹，繰（繅）絲未盈斤。裏胥迫我納，不許暫逡巡……昨日輸殘稅（指未完成的金額），因窺官庫門：繒帛如山積，絲積似雲屯。”統治者征斂來的絹主要是供發放官員俸祿或賞賜之用。
縑雖然較細，但與絹是同類。《古詩·上山采靡蕪》：“新人工織縑，故人工織素。織縑日一匹，織素五丈余。將縑來比素，新人不如故。”素是白而細致的繒帛，織縑、素所費的工是差不多的。古代的一匹四丈，“五丈余”比一匹也差不了多少。“新人不如故”只是由於對前妻的感情未斷。素既未煮練，也未加任何繪繡，所以《釋名》說：“素，樸素也，己織則供用，不復加巧飾也。又物不加飾皆自謂也，此色然也。”富貴者衣服是要有“巧飾”的，所以素不被他們服用，頂多用作內衣（裼衣）或帽子的裏子，但“兇服”則要用素。例如《禮記·曲禮》：“大夫、士去國，踰竟（境），為壇位，向國而哭，素衣、素裳、素冠。”孔疏：“去父母之邦，有桑梓之戀，故為壇位，向國而哭，衣、裘、冠皆素，為兇飾也。”後代孝服以本色白布為之，就是古素服的遺留。素字有樸素、無雕飾、白白地（如《詩經·魏風·代檀》：“彼君子兮，不素餐兮”）、原始的、平素等義，便都是從它本是未經巧飾的絲織品這一點引申出來的。
練是白色的，所以也作為喪服之一種。古人服喪十三個月為小祥，小祥之祭叫練，就是因為祭時穿練制的巾衣。練雖細，但也樸實無文，因此若平時穿練做的衣服就是儉樸的了。《漢書·王莽傳》：“莽欲以虛名說（悅）太後，白言親承孝哀丁、傅奢侈之後，百姓未贍（富足）者多，太後宜且衣繒練，頗損膳以視（示）天下……莽帥（率）群臣奏言，陛下（指太後）春秋尊（年歲大），久衣重練，減禦膳，誠非所以輔精氣、育皇帝、安宗廟也……願陛下愛精休神，闊略思慮，遵帝王之常服，復大（太）官之法膳，使臣子各得盡歡心，備共（供）養。”因為練色潔白，所以古人常以“練”喻指清澈的河水或瀑布。謝脁《晚登三山還望京邑》：“余霞散成綺，澄江凈如練。”李白（金陵城西樓月下吟》：“解道澄江凈如練，令人長憶謝玄暉。”（玄暉是謝脁的字。）蘇轍《雪浪齋》：“窗中縞練舒眼界，枕上雷霆驚耳門。”《水經註·廬江水》：“懸流飛瀑……上望之連天，若曳飛練於霄中矣。”甚至屋檐下的雨水也可以稱練。韓愈《秋雨聯句》：“簷垂白練直，渠漲清湘大。”
在古書中還可以常見到“綈”（tí，題）。例如前面所引《史記·範睢列傳》中須賈“乃取一綈袍以賜之（指範睢）”。綈是厚繒，質地較粗，所以張守節的《史記正義》說綈袍即“今之粗袍”。君王若穿綈衣就是很儉樸的了。《史記·．文帝本紀》：“上常衣綈衣。所幸慎夫人，令衣不得曳地，幃帳不得文繡，以示敦樸。”
綃（xiāo，消）、紈、縠（hú，胡）、紗都是絲織品中的精細者。
綃是生絲織成的。曹植《洛神賦》：“踐遠遊之文履，曳霧綃之輕裾。”紈與綃接近。《戰國策·齊策》：“下官糅羅紈，曳綺縠。”縠比綃、紈還要細薄，與紗同類，現在的縐紗即古代的縠。因為它輕而薄，所以古人用霧形容它。宋玉《神女賦》：“動霧縠以徐步兮，拂墀聲之姍姍。”《後漢書·宦者傳》：“南金、和寶、冰紈霧縠之積，盈仞珍藏。”紗比縠還要輕。《漢書·江充傳》：“充衣紗縠褝衣。”註：“輕者為紗，縐者為縠。”《老學庵筆記》卷六：“亳州出輕紗，舉之若無，裁以為衣，真若煙霧。一州惟兩家能織，相與世世為婚姻，懼他人家得其法也。雲自唐以來名家，今三百余年矣。”但近年來考古工作者已經在地下發掘中發現，我國在漢代已經有了這種紗。陸遊以為唐時始有，是因為文獻上面沒有這方面的記載。由此也可見這種薄紗在當時的珍貴和不多見。
達官貴人的衣服不但質料精美，而且還要加上文采。在復雜的織造技巧與刺繡工藝還沒出現以前，制衣的絲帛要染，或在上面繪上圖案。《周禮·考工記》：“畫繢之事，雜五色。”鄭註：“繢以為衣。”孫詒讓《正義》：“鄭因此是畫，故謂在衣。然此經畫繢章采當通冠服旗章等而言，鄭約舉……為說耳。”《尚書·益稷》：“予欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華（花）、蟲作會（繪）。”這說明古人不只在衣服上，而且也在旗幟上畫上各種圖騰以為徽識。
衣服上的繪繡圖案不但標明地位，更主要的是標明富有。《說苑》：“晉平公使叔向聘於吳，吳人拭舟以逆之。左五百人，右五百人，有繡衣而豹裘者，有錦衣而狐裘者。”《史記·項羽本紀》：“項王……曰：‘富貴不歸故鄉，如衣繡夜行，誰知之者。’”漢武帝也說過這樣的話。《漢書·朱買臣傳》：“上拜買臣會稽太守，上謂買臣曰：‘富貴不歸故鄉，如衣繡夜行。子今何如？’”揚雄《逐貧賦》：“人皆文繡，余褐不完。”這都是把繡衣當作富貴的象征。刺繡不止用於衣服。在古代文獻中關於錦繡用於幃帳房屋的記載很多，這反映了封建統治者的窮奢極欲。前面所引的《史記·文帝本紀》，即以“幃帳不得文繡”說明文帝生活儉約。這從反面反映出通常帝王之家幃帳都是要繡的。又如賈誼《治安策》：“白縠之表，槁紈之裏，緁（qiè，妾。等於說綴）以偏諸（花邊、絳子），美者黼（fǔ，府。白黑相間的花紋）繡，是古天子之服，今富人大賈嘉會召客者以被墻……且帝之身自衣皂（黑色）綈，而富民墻屋被文繡。”《淮南子·主術訓》：“百姓短褐不完，而宮室衣錦繡。”可見遠在漢代就以錦繡裝飾房屋，在這之後歷代都有增無已。
繪與繡都是在絹帛織好後再加工的。那種直接織出花紋圖案的織品叫錦、綺。錦衣為今人所熟悉，綺字則不大為人所知。《漢書·地理誌》：“齊地……其俗彌侈，織作冰紈綺繡純麗之物，號為冠帶衣履天下。”與上面所引《淮南子》文的意思相同，古人常以有綺文的織品跟老百姓的衣服加以對比。例如《史記·平原君列傳》：“李同日：‘邯鄲之民，炊骨易子而食，可謂急矣，而君之後宮以百數，婢妾被綺繡，余粱肉，而民褐不完，糟糠不厭（飽）。”
老百姓的衣服與富貴人的衣服形成鮮明的對比。《孟子》上說，如果國君施行“王道”、“仁政”，讓百姓“五畝之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣”。足見當時的平民是穿不上絲織品的。《列子·楊朱》說：“［田夫］不知天下之有廣廈隩室，錦纊狐貉。”當時確是如此。百姓只能穿麻、毛編織品，最常見的是上文例子中提到的“褐”。
（圖文不相關）
褐是用麻或毛撚成線編織的粗衣，不但重，不光華，而且不暖。《孟子》趙岐註說褐“若馬衣”，這也從另一方面說明勞動者的生活與馬羊相等。但是即使是這樣粗劣的衣服，也不一定能得到，“褐不完”、“不得短褐”的情況也是常見的。《詩經·豳風·七月》：“無衣無褐，何以卒歲。”足見自古已然。《韓詩外傳》卷九：“士褐衣缊著未嘗完也。”曹植《雜詩》之二：“捐軀遠從戍，毛褐不掩形。”“士”與戰士尚且如此，勞動人民的情況就更可想見了。《史記·商君列傳》：“夫五羖（gǔ，古。黑羊）大夫……被褐食（Sì，四。餵）牛。”五羖大夫叫百裏奚，原為春秋時虞國大夫，虞被秦滅，淪為楚人的奴仆，後由秦用五張黑羊皮贖回。“被褐”正是當時“下等人”穿衣的情況。
但古代作品中提到“褐”並不全是寫實，常常是借此另有含義。例如陶淵明《飲酒》十六：“敝廬交悲風，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴。”這是以穿褐表示自己貧窮而又不做官，當時他穿的未必就是褐。《史記·廉頗藺相如列傳》：“乃使其從者衣褐，懷其璧，從間道亡（逃回趙國）。”這是讓人化裝成貧苦人以遮人耳目。左思《詠史》之五：“被褐出閶闔，高步追許由。”這是他表達蔑視當時的官場和門閥制度，表示自己要作個隱士，其實他是不會“被褐”的。《晏子春秋·內諫上》載，齊景公登高看到齊國的鼎盛後說，人要不死多好啊。晏嬰回答說：“若使古而無死，丁公（戰國陳氏齊的祖先）、太公（即姜太公，名尚，春秋姜氏齊的祖先）將有齊國，桓、襄、文、武（都是齊景公的先人）將皆相之，君將戴笠（鬥笠）衣褐，執銚（yáo，姚。大鋤）耨（nòu，小手鋤）以蹲行畎畝之中，孰暇患死。”這是以“衣褐”作為農夫的標誌之一。杜甫《自京赴奉先詠懷五百字》：“贈浴皆長纓，與宴非短褐。”則又以“短褐”指代平民。古書上還以“釋褐”表示做官，如《陳書·沈炯傳》：“炯少有俊才，為當時所重。釋褐王國常侍。”沈炯的祖、父都做官，他從來不會衣褐，但褐既然是平民之服，一做官就告別了平民生活，所以要說“釋褐”，這個“褐”已經沒有了原來實指的意思。
未完待續，下一節介紹“足衣”，即鞋襪等。