文 陸九奇
電影劇照《蘇菲的世界》
《蘇菲的世界》是一本以小說的形式來講述西方哲學史的暢銷書，作者是北歐挪威的一名世界級作家喬斯坦·賈德。書中既有文學故事，又有哲學和神學，影響了全世界的讀者。
古希臘的自然主義哲學在西方哲學發端之前，人們是以神話故事來解釋世界的。天上落雨和發出的雷電等都是神造成的，為了平衡整個世界。神有善惡，進行著各種戰爭。隨著時間的發展，古希臘的自然派哲學家終於登上了歷史的舞臺！他們著力探索的一個問題——世界的構成，他們給出的結論常常基於經驗。
為什麼他們被稱之為自然派哲學家呢？因為他們觀察大自然上的變化，渴望從中探索出亙古不變的法則。
世界公認的第一位哲學家叫做泰利斯（泰勒斯），提出了水是萬物之源的哲學觀點。據說他曾經出遊過埃及，所以艾伯特也猜測他見識過尼羅河岸在洪水退去之後，出現各種生長的大好局勢，包括青蛙和各種蟲子在雨水過後的頻繁出現。
提出水是萬物之源的泰勒斯，古希臘第一個哲學家
第二個哲學家叫做安納克西曼德，認為世界是由無限構成的；第三位哲學家叫做安那西梅尼斯，認定了世界的本源是空氣或氣體。這些理論雖有不同，但都是圍繞自然展開的，他們也都來自希臘在小亞細亞的殖民地叫做米雷特斯。
一系列世界著名的早期哲學家便陸續出現在了蘇菲的眼前，比如認為世間的一切事物都是相對的、流動的，這個哲學家叫做赫拉克利特斯，與之在認識上相反的是帕梅尼德斯，認為世間沒有一件事物會改變。而恩培竇可裏斯贊同赫拉克利特斯的說法，相信我們的感官所感受到的經驗，流動的、相對的、變化的。他提出了世界有四個根，就是土、氣、火、水。全世界是這四種物質的聚散離合。
探究哲學的智慧，讓古人的認識從具體逐漸向抽象。安納薩戈拉斯認為世界是由肉眼看不見的微小粒子構成的。古希臘最後一位自然派哲學家德莫德裏特斯，認為世界是由微小的積木構成的，這個積木叫做原子。在德謨克利特斯眼中，人的靈魂也是由靈魂原子構成的。人一旦死去，他的靈魂原子便會四散，然後變成了另一個新的靈魂的一部分。這個觀點似乎和我們古人的一些觀點相似，正所謂魂飛魄散。
在蘇格拉底之前，存在著一批詭辯學派的學說，他們被稱之為智者，以教導雅典的市民。著名的詭辯學家普羅泰戈拉強調說：人是衡量一切的尺度。他覺得生命短促，對古希臘的諸神難以搞清楚，被稱為不可知論。
偉大的先哲蘇格拉底：我一無所知蘇格拉底之死
蘇格拉底出生在公園前470年，死於公元前399年。像孔子一樣，他述而不作，沒有留下任何著作。此人長相醜陋，最終因探討哲學問題而被判死刑。後人能認識他，是通過他的學生柏拉圖的作品。
蘇格拉底的智慧首先表現在強調自己一無所知，而不是智者那樣的姿態。據說他一生大部分時間都是在雅典一個廣場中和人交談中讀過的。他覺得自己的談話就像母親給人接生一樣，產婆本身不生孩子，只是幫忙接生而已。在蘇格拉底看來，只有通過你自己內心的生成，才能真正得到智慧。
當時詭辯學家是通過販賣、教授各種所謂的知識來獲利的，但哲學家蘇格拉底卻宣稱：我只知道一件事，就是我一無所知。這是他核心的智慧所在。
蘇格拉底有不少學生，最著名的要屬柏拉圖。在蘇格拉底服毒而死的時候，柏拉圖29歲。老師的死對他的觸動很大，他寫了一本書《自辯》，書中對蘇格拉底的思想做了記錄。柏拉圖創立了專門學園，並以傳說中的希臘英雄阿卡戴慕士（academic）為名，英文後來發展成的學院就是這個。
哲學家柏拉圖
柏拉圖反對智者，他認為：世界存在永恒不變的是非觀念。我們運用自己的常識就可以把握。他一方面關心大自然中永恒不變的東西，一方面也關心人類社會生活中永恒不變的東西。所以，他提出了在世界上有形的東西是流動的、變化的，但構成這些流動的、變化的東西的模子和形式卻是永恒不變的。但這不是一種基本物質的概念，而是一種內在的精神模式。
認識世界有兩個維度，一個是感官，一個是理性。就柏拉圖哲學而言，人能通過感官和理性來認識世界，但通過感官認識的人人可能不同，透過理性認識的世界是一致的。就像每個人眼中的白馬和燒餅盡管各有不同，但理念上的白馬和燒餅必須是一樣的。所以柏拉圖覺得：人們認識的世界不過是理念世界的一個倒影，這個倒影固然是清晰可見的、具體的，但並非世界的本質，本質和永恒在於理念世界本身。所以世界是什麼？
柏拉圖用一個洞穴理論、或者洞穴的故事來闡述，這是哲學史上非常有名的一個故事。
假設有些人住在洞穴當中，背對洞口，沒有自由被束縛著，因此只能看到整個洞穴的後壁。在他們的身後有一堵高墻，墻上有一些人形的生物走過，手中是各種人偶，人偶高過了墻頭，墻壁和洞穴之間有一把火炬，所以洞穴中的人們看到的唯一事物就是這種皮影戲。所以他們的感官感知到的、認識到的世界就是這些皮影戲而已。如果其中一個人掙脫了鎖鏈，可能看到真正的真相，當他回去告訴洞穴中的人們：你們看到的不過是皮影戲而已！並非真相。然而洞穴中的人不僅哂笑他，還會責罰他，甚至殺了他。
其實，柏拉圖的老師蘇格拉底就是一個掙脫了洞穴鎖鏈的哲人，他告訴人們真相，卻最終被雅典的民主制而殺掉了。
這個寓言其實是說：可見的外在世界就是理念世界的一種倒影，他想說明的是那個理型世界的存在。基於這樣的理念，柏拉圖將城邦的治理進行了角色上的劃分，以打造一個理想國，就是所謂的烏托邦。這個城邦應該由哲人王來進行統治，在這樣的國家當中，統治者和保衛者都不享有家庭生活，而投身公共事務，更沒有私人財產。
在柏拉圖的理型觀當中，世界上每一個具體的事物都是一種不完美的影子或復制品一樣，所以當某個事物、生物對你有深刻印象之後，你頭腦中牢記的其實是那個抽象的理型。
柏拉圖學園
在柏拉圖的學園當中，勢必出現新一代的哲學大家，這就是亞裏士多德！他曾在柏拉圖學園中學習了20年之久，由於老師柏拉圖更多關註變化背後永恒的不變，探究其內在的理型，而亞裏士多德則對大自然中的具體事物更感興趣。所以，亞裏士多德的哲學對自己的老師柏拉圖有著相反意見，甚至就是顛覆式的看法。
柏拉圖覺得世界有了理型的馬的概念，才有了現實世界中的理型倒影——具體的馬，各種各樣的馬。但亞裏士多德運用自己的感官去觀察，覺得他的老師把概念弄反了，人是在看到各種各樣的馬之後，得出了馬的概念的。所以他覺得馬的理型或形式就是馬的特征而已。
柏拉圖認為：世界中最高層次的事物是用理型思考得出的事物，而學生認定：我們自己用眼睛看到的、用感官察覺的就是最高的事物。我們也因此有了各種意識。也許正是如此，亞裏士多德對事物的分類方面很擅長，也是生物分類學的專家，甚至是鼻祖。
但亞裏士多德不否認人的理性，覺得有理性是人最大的特征，所以沒有天生的觀念。同時，他提出世界上的事物都有一個目的，就是所謂的目的因。在倫理學方面，認為人是天生的政治動物，是說人不能不過一種在社會中發展的生活，不能不組織國家的生活，不能局限在家庭生活當中。但亞裏士多德的一個壞看法是：女人是未完成的男人。這觀點影響極壞，尤其整個中世紀，這個觀點很流行，就是他造成的！
犬儒學派、斯多葛學派、伊壁鳩魯學派和新柏拉圖主義學派古希臘歷史發展有三個階段，一是自由城邦時期，二是馬其頓統治時期，三是羅馬統治時期。在亞歷山大大帝征服各地建立馬其頓王國之後，希臘文明伴隨著他的征戰而向外擴散，但當時的社會包括後來羅馬統治時期，整個社會都是動蕩不安的，人變得卑鄙起來，固有的哲學沒有更大發展，人更關註在世俗生活中如何獲得快樂。這個階段，陸續出現了幾個有名的學派——犬儒學派、斯多葛學派、伊壁鳩魯學派和新柏拉圖主義學派。
犬儒主義代表 第歐根尼。
你可能聽過第歐根尼的故事，當亞歷山大大帝詢問坐在木桶旁的他需要什麼的時候，他說：請不要擋住太陽光。犬儒主義，其實就是像狗一樣生活，不在乎世上的一切風俗，概不在乎！只在乎自己的內心生活，他們的生活不依賴外部良好的物質條件，所以可以將其視為一種不在乎的人生態度。當然，對別人的眼光不在乎，對別人的痛苦也不在乎。
如果說犬儒主義是一種具有排他姿態的滿不在乎，那麼斯多葛學派則不是，他們在思想上更開放，對現實似乎是一種擁抱的態度，有著更豁達而理性的一面。和斯多葛學派不同，伊壁鳩魯學派對政治生活不感興趣，他們選擇邊緣的生活，勸人要離群索居。
另一種叫做新柏拉圖主義，是對柏拉圖洞穴理論中的理念論而來的，代表人物是普羅提諾，他的哲學是三位一體的，最高的太一，其次是精神，最低是靈魂。他的哲學是成體系的，後來也被基督教神學所接受。
新柏拉圖哲學的代表普羅提諾差點把柏拉圖說成是人類的救星，但在這樣的過程當中，在希臘地區以外的被視為人類的救星誕生了，這就是耶穌。這期間基督教逐漸傳播和發展起來，滲透進入了包括希臘在內的很多地方。和希臘的多神文化不同，基督教文化屬於一神文化，這也是印歐文化和閃族文化的不同。
統治中世紀的基督教文化在亂世當中，人們總是渴望救世主的出現。耶穌的出現就是這樣，被當時視為救星的他，可以使猶太人脫離羅馬人統治之苦。他的天國思想與愛你的鄰人等思想，令人們得到心靈的救贖等思想，以免遭上帝的懲罰。
耶穌去世後數年，法利賽人保羅——這是一個對基督教發展有重大貢獻的人，在希臘羅馬等地區傳教，他做到了一件事：讓雅典人認同了他的言論。
對基督教發展做出重大貢獻的人 保羅
這樣，基督教逐漸滲透到了希臘和羅馬地區。許多城市建立了基督教會，以至於在三四百年的時間裏，基督教文化充滿了希臘和羅馬地區。這樣一來，已經走過一千年之久的古希臘哲學逐漸式微，歷史逐漸進入了以基督教文化為中心的中世紀。整個階段維持了有一千年之久。
準確的說，公元313年基督教被羅馬帝國所接受；公元380年，基督教成了羅馬帝國的國教。到了公元529年，教會關閉了雅典的柏拉圖學園，聖本篤修會城立，這一年開始基督教會開始徹底鉗制希臘哲學，從此，修道院壟斷了所有的教育和思想。在政治上，羅馬帝國早已一分為二，西方帝國以羅馬為中心，東方帝國以君士坦丁堡為首都。整個中世紀是一股以基督教文化來統一歐洲的一股力量。
最著名的兩個基督教哲學家基督教哲學家 聖奧古斯丁
在中世紀當中，有兩個哲學家最有名，影響力最大，一個是聖奧古斯丁，一個是聖多瑪斯。其中，聖奧古斯丁堅持認為上帝創造了世界，這是他的信仰，同時可能因為年輕時受到一些二元論觀點的影響，他對希臘哲學中的柏拉圖學說中的永恒理型也持贊同態度，所以在哲學和神學兩者之間他有很好的融合思維。他覺得上帝在創造世界和人類之前，其內心就已經擁有了理型存在。他也把人分作兩種，一種是可以救贖的，一種是不可以救贖的。
這之後有一件事值得關註，就是阿拉伯人將亞裏士多德的著作影響擴大了，其中有許多早期科學的東西，所以隨著時間的發展，科學、哲學、神學三者之間的共存和彰顯，對人的思想發展是越來越大。當然，這時候的哲學和神學之間的區隔還不很鮮明，不少神學家本身就是哲學家，如聖多瑪斯。
聖多瑪斯和聖奧古斯丁一樣，需要面對古希臘哲學在基督教文化環境中的解釋問題，他認為：亞裏士多德對了一半，亞氏采用理性和感官可以推測真理的一部分，而另一部分則是上帝通過聖經向世人透露的。
歐洲迎來文藝復興佛羅倫薩，被譽為文藝復興的心臟
人在宗教的壓制中逐漸感覺到壓抑，自然有了透口氣的念頭！這樣一來，歐洲在千年之後終於迎來了文藝復興。文藝復興是將文化精神恢復到古希臘那種健康的精神當中，其重點在於人本身的價值被重新發現。也可以說人的思想從上帝、神學等向人自身進行了一種回歸。各個領域都迎來了蓬勃的發展勢頭，但也造成了一些負面的影響，比如對環境的破壞就是很典型的例子。
文藝復興讓科學揚眉吐氣，有了很大的發展，比如寫成了天體運行論的哥白尼，他在書中的觀點是：地球圍繞太陽轉，而太陽是宇宙的中心。前一個觀點是正確的，後一個則是錯誤的。但這種進步是具體的，改變了人們的視野，以前的人們認為地球是中心，太陽圍繞地球轉的。
偉大的物理學家伽利略也自己的實驗精神，推導出了慣性定律，這也為後續牛頓的各種定律起到了啟蒙作用。牛頓以科學的力學原理，將整個太陽系的運行做了科學分析，天文學的發展告訴人們：宇宙是沒有所謂絕對中心的。宗教領域的改革也在快速發展，以馬丁路德的宗教改革最有名。和文藝復興的精神相符合的，馬丁路德的宗教改革思想也是回到基督教早期的經文上來，向它的源頭回歸。
巴洛克時期巴洛克思想，在觀念上是把握今天，享有今天，今朝有酒今朝醉。在藝術等領域有著鮮明的對比，在特點上多少有些浮華的感覺，人們覺得美好的東西總有消逝的一天，生命是會死亡的。
巴洛克時期主要是集中在十七世紀，早點的地區在十六世紀，結束晚的延續到十八世紀，也就是一百來年的時間。
巴洛克建築代表 西班牙聖地亞哥大教堂
世界文豪莎士比亞就生活在1564年—1616年，所以他是橫跨了文藝復興和巴洛克時期的。他的一些戲劇也講到了人生如戲這樣的觀念，他最有名的一個劇本中的臺詞，就是Tu be or not to be ?就是典型的對人生無常的一種認識。當時的許多詩人也認為人生不過是一場夢，一場遊戲罷了。
巴洛克時期是一切對比都很鮮明的一個時期，所以在哲學上也是對比鮮明：一種叫做理想主義，一種叫做唯物主義。理想主義認定人的靈魂的價值具有崇高的特質，而唯物主義認為人的思想不過是各種感官得來的。
所以對當時重要的哲學家而言，勢必要對物質和精神所深入的思考，甚至形成異常鮮明的、截然相反的哲學觀。
這時出現了一個叫做哲學體系的概念。在古希臘有柏拉圖、亞裏士多德等創建了自己的哲學體系。在中世紀有聖多瑪斯在基督教和亞裏士多德哲學之間建立體系聯系，但在文藝復興時期，各種思潮此起彼伏，一直到了17世紀的巴洛克時期，笛卡爾第一個出來建立自己的哲學體系，以期解決全部的哲學問題。
當然最重要的一個哲學主線是：人的肉體和靈魂之間的關系。因為當時科學技術的發展，尤其在牛頓等人的影響下，許多人建立了機械的唯物主義哲學觀點，所以所謂人的靈魂何在呢?當時的人們甚至認為人的肉體既然是物質構成的，必然是一種機械的反應過程。
笛卡爾想要構建一個新的哲學體系，他就要不受前人的任何幹擾。所以他從0開始思考，懷疑一切。在懷疑的過程中他發現，只有懷疑本身是確定的，於是提出了“我思故我在”著名的哲學命題。
我思故我在的笛卡爾
笛卡爾發現人是一種會思考的生物，人經過理性的思考比感官認識的東西更有確定性。人是思考令人確定存在人的不完美，而在不完美的人背後一定有一個完美的上帝。當時的哲學家需要對肉體和靈魂的問題給出意見，而笛卡爾在這方面是一個二元論者，認為靈魂和肉體都是實體，而靈魂的實體是有意識的實體，肉體等物質是沒有意識的實體。因此人和動物之間也有這樣的差別，人有靈魂的實體，而動物只有肉體的實體沒有靈魂。肉體可以老化和腐朽，但靈魂不會，所以靈魂是更高級的存在。
笛卡爾的觀點影響到另一位大哲學家，這就是斯賓諾莎，但斯賓諾莎是一個一元論者，只認上帝。覺得大自然就是上帝本身，或者上帝透過自然法則而存在。他以一種永恒的觀點來認識世界。強調人想擁有自由意誌而不得，終其一生其實都無法實現，因為人不能超越上帝而存在，他的精神、潛質等各方面都是上帝造就的，因而人沒有自由的靈魂，他的思考他的靈魂是被囚禁在軀體之內的，所以他強調自己的一元論見解，這是和笛卡爾完全不同的看法。
英國的經驗主義
到了18世紀，人們覺得：如果人不是透過各種感官來認識世界的話，那麼我們心中註定啥也沒有。所以以感官體驗為主的哲學思想，在批判理性主義哲學的情況下開始擡頭。這叫做經驗主義。代表人物有洛克、柏克萊和休姆，幾個人都是英國人，所以被稱之為英國的經驗主義。
洛克出版了一部作品，提出兩個問題，一是我們的概念從何而來？二是我們能否信賴感官獲得的經驗？我們常說的一句話，或者這樣的觀念，兒童是心理不過是一張白紙而已，這就是洛克第一個問題的關鍵點，既然兒童的心理是一張白紙，那麼他們後來的概念從何而來？還不是後天學習的結果啊！
英國哲學家洛克
這種學習一方面是感官感知的結果，一方面是人思考的結果，所以洛克提出了“思維”的概念，當然洛克認為：人的心靈不是簡單的直接接收，不是一部機器那樣的東西，而是對這些感覺進行分類、梳理綜合而成了概念。人的感官感知事物的時候，這種感知可以有兩種特質，一種成為主要性質，一種成為次要性質，比如一個蘋果，其重量是固定的，無法改變的，不因人的感受而變化的。但這個蘋果的滋味是酸的還是甜的，它看起來是深紅還是不那麼深紅，卻是因人而異。關於蘋果的重點是其主要性質，而因人而異的特點是其次要特點，他們共同被人的感官所感知。
經驗主義的另一個重要的人是休姆。休姆較之其他的哲學家，對人的日常生活關註的更加強烈和多。他覺得人有兩種知覺：一種叫做印象，一種叫做觀念。
印象是直接的感受，而觀念是對印象的一種回憶造成的。對人來說，印象比觀念在感受上更加強烈，而分析印象和觀念，他們都可能既是單一的，也可能是復合的。所謂符合你可以理解成概念的拼接造成的，比如天使、飛馬等概念，這種復合概念中的單一概念，我們的心靈都曾經有體驗，所以我們對這種復合概念容易理解，但這些事物可不是我們的心靈創造的，實際上我們創造的只是一個虛假的觀念而已。
哲學家休姆
休姆主張以清理人心的方式，讓人回到原初的認識世界的層面上來。這讓人起一部電影，叫做《十二公民》。十二個公民以陪審團資格商討一個問題：那個富二代是否是兇手?其中11個人都說富二代有罪，需要嚴懲。只有一個人例外。就是何冰扮演的角色，他通過對現有證據的理性分析，看這個富二代是否有罪。經過反復引導，討論，一再的舉手表決，最終人們的思想都轉變過來，覺得以現有的證據看，這個富二代不能被證明是兇手，只好釋放。
我想說：在何冰這個角色的思維當中，他看世界、看事物的視角和休姆我覺得很相似，我們眼中看見的、聽到的未必就是真相。只有當我們剝離了各種固有的成見，我們才能真正找到真相。
休姆其實是一個不可知論者，他的心中沒有成見，在認識世界的過程中不被固有的成見，包括以往的各種哲學觀點所左右，以這樣的立場去看問題、看世界。休姆覺得，比如一個孩子和成年人看到魔術表演，成年人肯定更加的感興趣，覺得是一種神奇的事情，但孩子眼中不會覺得是奇跡，因為孩子的心沒有被習慣性的期待所支配，也就是孩子的心靈沒有成見。
作為一個經驗主義者，休姆反對理性主義者說的人天生就帶著某種理性而來，能夠透過理性而明辨是非。其實不是的，休姆覺得人的各種言行不是理性支配的，而是感情支配的。比如你同情某人的遭遇而伸出援手，他還說：一個人寧願看到地球被毀滅也不想看到自己的手指被割傷，所以支配人的是感情，而不是理性。
另一個經驗主義的哲學家是愛爾蘭的柏克萊，也被譯成貝克萊。他是愛爾蘭的一個天主教的主教。他的經驗主義走的更遠。貝克萊認為我們不能、沒有能力認識事物的本質，只能感受到事物的一些性質，另一方面說所有感知到的都屬於心。所以，我們的靈魂可能是身體各種概念的原因，對蘇菲和艾伯特教授而言，他們的靈可能就是席德的父親，所以人真的可能是一場夢境！蘇菲和艾伯特教師之間的哲學交流的確是席德父親所安排的。所以蘇菲意識到這一點時，她和艾伯特其實都希望他們能溢出少校也就是席德父親的心靈。
偉大哲人康德
哲學家康德
康德精通哲學史，對經驗主義和理性主義的紛爭看的清楚。這兩種紛爭到了康德這裏，終於有了和解的可能。
康德采取折中主義態度，認為兩者都有對的一面，也有錯誤的一面。在康德看來，你看到的事物只是你認為的事物，是你眼中的事物，跟事物的本質有什麼關系?所以當你帶著有色眼鏡來觀察事物的時候，人的感官和理性同時在發生作用，從而促使我們去認識眼前的事物。因此，你透過感官看到的是知識的材料，而通過內心感受的才是知識的形式。而一個人面對眼前的事物，總是會湧起為什麼的疑問。這也是為什麼人會詢問各種哲學問題的緣故，但人的理性認知能力有限，所以人永遠不會得到最終的確定性的答案。
也許正是如此，人們對一個問題常常有兩種相反的想法，並且兩種想法其實體量相當，難以說服另一方。所以如果我們想通過人的理性證明上帝存在或上帝不存在，都是徒勞的。所以理性和經驗的有限性，這種能力上的不足，導致只有通過宗教信仰來實現。
康德是一個新教徒，強調信仰本身的重要性，康德就這樣打破了理性主義和經驗主義之間的僵局，從而開辟了一條哲學的上的新路。
浪漫主義時期
在康德的知性主義過後，歐洲哲學開啟了浪漫主義時期，他們從康德的哲學重負中緩過神來，提出了感情、想象、經驗和渴望的口號，許多人還自認是康德哲學的傳人，既然康德哲學中的人對物的認知是有限的，強調自我的作用，那麼人就可以盡情的以自己的方式詮釋生命。
人自然可以進行自我的崇拜，並歌頌藝術天才。就像偉大的音樂家貝多芬，以強有力的音樂來表達內心的情緒和渴望等。浪漫主義走到過火的地步甚至，人可以結束自己的生命，他們甚至以盧梭的“回歸自然”的口號，表達對大自然的向往和探究大自然的神秘。浪漫主義時期主要的哲學家是謝林，他主張心靈和物質合一。浪漫主義的傳人是黑格爾。
哲學家黑格爾
而世界上所有的哲學家當中，黑格爾是最令人感到難懂的一個。他通過對哲學歷史發展的研究，覺得人能把握的只是歷史的河流。人類的思想、文化和精神的演進過程就像是一條流動的河水那樣，是不斷變化和動態的，而這種延伸、這種奔向大海的過程，就是世界精神的自我實現過程。
黑格爾發現了辯證法，並用它分析很多事物的發展的內在規律。一方與另一方、一種觀點與另一種觀點的辯證存在。而在黑爾格眼中，哲學是最高的知識，是世界精神的一面鏡子。
存在主義哲學和馬克思哲學
隨著浪漫主義的發展到了極致，也就出現了與之相反的觀點，這就是以祁克果為代表的個人主義哲學。他認為在黑爾格等人的哲學中，對個人的價值做了抹殺。所以他覺得黑格爾所謂的客觀真理跟人有什麼關系？毫不相關。他甚至說黑格爾幾乎忘記了自己是一個人。當然這不是道德責備，而是哲學思想上的不同意見。
哲學家祁克果
祁克果將人生的階段做了細致的劃分，認為人有三個不同的階段，這就是美感階段、道德階段和宗教階段，這是人生的三種不同的形式。所謂美感階段是活在眼前，我理解是一種感性的存在。而道德階段的人，則對人生抱持一份責任和認真，到了宗教階段，就是尋找精神的救贖。毫無疑問，這樣的階段是有層次感的，是不一樣的境界。這是他對人生三種形式的界定，不意味著所有人都會沿著這樣的階段上升，有些人終其一生都活在其中一個階段當中也可能。所以這樣的祁克果最終變成了一個存在主義者。
和祁克果受到黑格爾的影響不同，馬克思也是深受黑爾格影響的人，但是兩人走的哲學道路是不一樣的。祁克果是一種存在哲學，而馬克思是行動哲學。馬克思哲學是有著很強的對社會的實踐性的，在實踐層面，沒有一個哲學家能勝過馬克思。同時，和黑格爾認定的世界精神，就是說推動歷史向前發展是世界精神這一點不同，馬克思認為世界精神對物質改變沒有絲毫的價值，而是相反的，物質決定精神、物質決定意識。
達爾文、弗洛伊德
達爾文通過對生物界的各種生物做了深度觀察之後，發現了進化在生物發展過程中有著不可磨滅的作用。而弗洛伊德則是探究人心和環境的偉人。弗洛伊德覺得人和環境之間總是存在著某種緊張關系，所以非理性對我們的想法、行為等具有很強的支配作用。
精神分析學派創始人弗洛伊德
弗洛伊德的精神分析學說對人在成長過程中，尤其是童年等幼小時的心理創傷等，有著十分深刻的探究。這樣的傷痛始終存在於人的心中，除非找到並剔除它，人的心病才能得到解決。他提出的本我、自我和超我的理論影響深遠，所謂本我是人與生俱來的，是一種快樂的原則。
隨著人的成長，人能學會與環境相處，從而衍生出自我的概念，這種自我主要用來協調人與環境之間的緊張關系，而在我們長大成人之後，一種叫做超我的東西會成為我們的一部分，它是在我們長大後對各種道德律例的一種遵守，同時弗洛伊德也提出了關於人的潛意識和解夢等思想，對人類心理學的發展也做出了巨大的貢獻。
《蘇菲的世界》這本耐讀的小說，把西方哲學貫穿起來，讓她成為一個女孩的精神食糧，就這一點而言，本書堪稱了不起。