文丨舞雩
如果有輪回的存在，為什麼人對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢？
與其說是那虛無縹緲的孟婆給我們灌下迷魂湯，倒不如說輪回之中，眾生本即是道之一部分，是人自身的迷障讓我們忘卻了前生。
因此，宇宙人生的發展有它自然的軌則，各安其位，遵循它的變化秩序，才能得其所哉。
一如莊周夢蝶，不知其所至。
/追尋老子的步伐說起莊子，不敬南華，只敬逍遙。
當時諸侯混戰，爭霸天下，莊子不願與統治者同流合汙，他在蒙（今河南商丘南）當漆園吏，幹了幾天便決心辭官隱居，潛心研究道學。
莊子辭掉漆園吏後，從蒙地一路南行百余裏來到苦縣曲仁裏賴鄉溝（老子出生地，今鹿邑縣太清宮鎮）拜謁老子聖跡。
此時老子後人李宮已遷居賴鄉溝北五裏一片肥沃之地，李宮素有先祖老子的通達賢明，耕讀傳家四方稱頌。
莊子找到李宮，二人一見如故，徹夜談經論道三日而不倦。
莊子見此地山青水秀物華天寶是一個歸隱參道的好地方，就想長期住下來。
李宮得知其意就為他搭建一座茅屋，並每日供三餐飲食和仆人照料。無後顧之憂的莊子從此每日或與李宮互研《道德經》，或獨自思索著書，好不逍遙自在。
此後楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮找到苦縣，邀請他去做相國。
莊子笑著對楚國的使者說：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？餵養它好幾年，然後給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。”
“到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要侮辱我。我寧願象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂。”
於是，莊子在李宮家住下，積累心得十萬字五十二篇，漸成《莊子》一書。
鯤鵬與蝴蝶的交錯，開始編織成一個世界。
/虛實與夢幻“人生如夢”，是中國一句俗語、是不斷被人們重復的說著的老話。
追溯起源，它來自《莊子·齊物論》的結尾。
《莊子·齊物論》載：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”
有一天，莊周夢見自己變成了蝴蝶，那時它就是一只翩翩起舞的蝴蝶，非常快樂，悠然自得，不知道自己是莊周。
一會兒夢醒了，卻是睡臥在床的莊周。他翻來覆去的想，卻始終不能確定，是莊周做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周呢？
兩者中，究竟哪一個才是真實的存在呢？
你白天自以為真實的生活經驗，與你夜裏在夢中所經歷、現在認為是虛幻的故事，是不能夠相互否定的，具有完全相等的邏輯價值。
因為當其“在”時，都是真實的“在”，當其不在時，都已變為虛幻。
更進一步，莊子還認為，整個人生，也可以看作一場大夢。
一般人認為是真實的，只因為他還在夢中罷了。猶如那蝴蝶不知自己是莊周所化，必須等到醒來之後，才能知道這是一場大夢。
所以，人該如何認識真實？如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。
虛實之間，似醞釀著大恐怖。
在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。
莊子卻以為不然。
雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。
他們都只是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。
/逍遙的向往《齊物論》的宗旨是取消一切對立的觀念：不但是非的對立是虛妄的，連夢與覺、生與死的對立，也是虛妄的。
莊子生活在一個混亂而痛苦的年代，說“人生如夢”，有時自然帶著某種厭世的情緒。而後世的人們，常因自己所珍惜事物的毀滅說“人生如夢”，也會帶著些厭世的情緒。
然而，從根本上說，莊子不是個厭世的人，莊周夢蝶的故事，也不表示厭世的意味。
事實上，它倒有一些珍惜生命、具有美感的人生態度。
莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
但是莊周夢蝴蝶是他渴望的境界，渴望的選擇。並不是每個人都向往逍遙之境。蝴蝶夢莊周，這是蝴蝶的選擇蝴蝶的向往。
不能一概而論，這種理論哲學方面運用很廣，物與我皆無盡也。
人通過意識感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的也有可能是虛假的。
然而，不管怎樣，人都是通過意識來生活的。所以世界真實與否，其實對我們來說並沒有多大意義。
即便是“人生如夢”，我們都在夢中時，也就是真實的了，是真是夢又有什麼區別呢？
施主，你著相了。
/大覺者的智慧《莊子·齊物論》還有一則關於夢的寓言，即為“大聖夢”。
此大聖非是那個孫猴子，而是大覺者。
且說長梧子與瞿鵲子兩位高士在談論人生造境高下。
長梧子說：人生之至理大道本不可言說，但我姑妄言之，你姑妄聽之。因此以夢覺為喻，說出此一番“人生如夢”的哲理來。
他先舉“驪姬先哭後笑”這一歷史掌故。
驪姬本為春秋時麗戎國艾地守吏之女，後被晉獻公納於宮中。麗姬剛到晉國，因亡國喪家之痛而涕泣沾襟，後來得到獻公寵愛，與王同床，食盡魚肉，不禁後悔當初之哭泣。
長梧子指出，正如盡享榮華富貴的驪姬會後悔當年的哭泣，那些死去的人可能也會後悔當年的貪生怕死吧，死後的世界可能正是我們早年背井離鄉而漸行漸遠的老家，它在等著離家的遊子早日歸來。
接下來，長梧子展開一番“人生如夢”的邏輯推演：當我們在夢裏飲酒作樂時，此時的我們沒有意識到自己夢中；當我們在夢裏悲傷哭泣時，此時的我們也沒有意識到自己在夢中。
換言之，夢境與現實沒什麼區別，夢境中的我們沒辦法證明自己在夢中，否則就不會有喜怒憂樂之感。
與此類似，現實當下的人生也沒辦法證明我們不是在夢中，因此莊子指出：“方其夢也，不知其夢也。”
夢中之人從來不知自己是在夢中；當自己覺來之時，方知昨夜大夢一場。
不過，所謂覺來也是相對的覺來，這種覺又何嘗不是夢中之我復占一夢呢！
長梧子進而對瞿鵲子說：孔子與你皆是在夢中，我說你們在夢中，我本身也是在夢中說你們——這是最高的哲學反思精神，將反思者自我也納入這種反思中。
“是其言也，其名為吊詭”，吊詭即今所謂悖論。
長梧子看來，夢與覺互為前提，是一種交互主體之關系，夢中之人不知是夢，夢即為覺；覺中之人不能證明在覺中，覺亦為夢。
“萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也”，當在萬世之後，可能會有聖人能真正理解夢覺之故，但一如旦暮之行人一般少之又少。
古今說夢覺之辨者，都莫如莊說之透徹。
人生如夢，你我都在夢中。
只有真正把人生看成是夢者才是真正的覺者。
何以故？既然是夢，故一切都不必較真，如此才不會患得患失，憂是憂非，才能在荒謬和悲劇的人生中體證生命存在的天真爛漫，獲得自在之身。
道的本義是覺者，目的就是讓你徹底醒過來。
你所經歷的痛苦、快樂和煩惱，都如夢一般，夢不肯醒過來，是人自身的迷障決定的，世間並非無正法，只是因為人們被欲望遮蔽而不能回頭。
而輪回就是一場大夢，人生最終極的追求不過是醒一世之夢，去追尋下一世的覺罷了！
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