未濟。亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
未濟卦。通達。小狐貍快要渡過河，浸濕了尾巴，沒有適宜的事。
火水未濟是最後一卦。未濟卦通達，因為知道自己未濟，就代表還有路走，既然未濟，便要設法渡過河。渡河這件事很困難，在這種情況下通常手忙腳亂，自顧不暇，若還有其他的願望，往往是徒增壓力。卦辭以小狐貍浸濕了尾巴來比喻，強調的是事情剛剛開始，沒有經驗。《序卦傳》說：“物不可以窮也，故受之以未濟。終焉。”既濟卦是久則窮，所以必須重啟生機，以顯示變易而不窮的《易經》原理。未濟是尚未完成，也尚未結束，所以就作為六十四卦的壓軸。這一卦是由否卦的六二與九五換位而來，天地否代表不通，二五換了位置變成未濟之後，自然有所交流而暢通了。由此可見，“亨”也是由此而來。
彖傳《彖》曰：“未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。”
《彖傳》說：未濟卦，通達，是說柔順者取得中位。小狐貍快要渡過河，是說它沒有離開中位。浸濕了尾巴，沒有適宜的事，是說它不能繼續遊到終點。雖然剛強者與柔順者位置皆不恰當，但是全都可以相應合。
未濟的通達是柔順者取得中位，柔順者六二本來在底下，往上卦成六五取得中位。既濟卦六爻都在正位，未濟卦倒過來，六爻皆不當位，這是本卦的特色。小狐貍過河的取象，來自於從六二到六五，沒有離開中間的位置。和既濟卦一樣，未濟卦也有兩個坎，不同的是既濟是上卦坎與一個互卦坎，河在最上面，所以已經過河了；而未濟是下卦坎與中間一個互卦坎，外面還有一爻上九，河在上九底下，沒能過河。小狐貍未脫離中位，亦即在河中而未及上岸。
象傳《象》曰：“火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。”
《象傳》說：火在水的上方，這就是未濟卦。君子由此領悟，要慎重分辨物類，使它們各居其所。
未濟卦是下坎上離，離為火，坎為水，火在水上，火向上燒，水向下流，兩者分道揚鑣，各自發展不相為用，成為未濟，不能成事。君子領悟到要慎重分辨物類，因為火與水若放錯位置，就無法發揮作用。
爻辭初六。濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾，亦不知極也。”
初六。浸濕了尾巴，有困難。
《象傳》說：浸濕了尾巴，也是不知道有終點的緣故。
既濟卦的初九是“曳其輪，濡其尾，無咎。”能夠拉住車輪，理當沒有災難。而未濟卦的初六沒有拉住車輪，直接說浸濕了尾巴，因為初六本身就在下卦坎，也就是水裏。初六以陰爻居剛位，缺乏動向，上有九四正應，更使初六安於現實，無法度過二坎，甚至不知道渡河須以過河為其終點，所以說是不知道有終點的緣故。也就是初六一上來就已經忘記要過河了。
九二。曳其輪，貞吉。
《象》曰：“九二貞吉，中以行正也。”
九二。拉住車輪，正固吉祥。
《象傳》說：九二正固吉祥，是因為居中並且行正。
九二與六五正應，以陽剛居下，上臨陰柔之主，沒辦法走得太明確，必須有所戒惕。九二在下卦坎中，坎為弓輪、曳馬，所以說“拉住車輪”，代表可以穩住。
六三。未濟，征兇。利涉大川。
《象》曰：“未濟征兇，位不當也。”
六三。尚未渡過，前進會有兇禍。適宜渡過大河。
《象傳》說：尚未渡過，前進會有兇禍，是因為位置不恰當。
一方面說前進會有來就有兇禍，一方面說適宜渡過大河，再次印證了三、四是人的位置，本來就有選擇性。其實在此卦當中，每一爻位置都不恰當，為什麼特別提六三呢？因為六三在下卦坎和互卦坎中，前後都是水。往下看，處在水中不可能渡過，前進會有兇禍；往上走有上九正應，在全卦最終的位置，所以“利涉大川”。這兩者之間的選擇，可以解釋為現在不能動，但將來還是有希望，因為有這個實力可以利涉大川，其中所牽涉的是時間因素，否則“征兇”與“利涉大川”根本就是一種矛盾。
九四。 貞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有賞於大國。
《象》曰：“貞吉悔亡，誌行也。”
九四。正固吉祥，懊惱消失，振奮起來討伐鬼方。三年後成功，受到大國封賞。
《象傳》說：正固吉祥而懊惱消失，是因為心意得以實現。
本爻爻辭和既濟卦的九三相似，這是正覆卦很可能出現的情況。從歷史上看，這裏所說的是周朝的季歷（周文王之父）也討伐過鬼方。《後漢書·西羌傳》提到：“及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公（古公亶父）逾梁山而避於岐下，及子季歷，遂伐西落鬼戎。”西落就是西方，武乙是商朝高宗之後的第五世商王，九四是諸侯的位置，季歷當時是商王的諸侯，他去征伐鬼方三年，得到大國的封賞。“大國”是指商朝，當時還統治天下。九四有初六正應，所以是“誌行也”，也因而正固吉祥，並且居位不正的悔也會消失。在這裏九四比六三好，是因為九四離開下卦坎往上走了，雖然仍有互卦坎，但本身在離卦裏，離代表光明，代表火，因為火水不容，會有戰爭，所以就用“伐鬼方”來取象。
六五。貞吉，無悔，君子之光。有孚，吉。
《象》曰：“君子之光，其暉吉也。”
六五。正固吉祥，沒有懊惱，君子的光明在照耀。有誠信，吉祥。
《象傳》說：君子的光明在照耀，是說它的光輝帶來吉祥。
六五是否卦變成未濟卦時由六二升上來的，否卦上乾，乾為君子，六五來到上乾使上卦變成離，離為明，所以說“君子之光”。其實五的位置本來是天子，在這邊特別說“君子”，是因為乾卦變成離卦的關系。就好像我們說過坤卦是陰，三個陰爻也可以說是小人。六五有九二正應，全卦下坎上離，坎為月，離為日，形成日月輝映，自然是吉了。
上九。有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首，亦不知節也。”
上九。有誠信而去喝酒，沒有災難。浸濕了頭，有誠信也無法沒有災難。
《象傳》說：喝酒而浸濕了頭，也是不知道節制的緣故。
整部《易經》的六十四卦到最後告訴我們，千萬要知道節制。上九有六三正應，又有六五相承，所以說“有孚”；下有兩坎，坎是水，引申為酒，可以飲酒而“無咎”。在水之上，可以喝酒，不至於被水淹沒。但是和既濟卦的上六處境一樣，遇到濡其首的問題，即使有誠信也會“失是”，失去“無咎”這種好運，就代表有災難。喝酒到了浸濕頭的地步，顯示耽溺於逸樂，不知節制。程頤認為上九“居未濟之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已”。意思是上九是未濟的最高位置，但並沒有真正做成事情，因為不在五的位置，也沒有理由非要渡過不可，這時候只宜樂天順命。六十四卦以提醒人“知節”為終，可謂深富理趣。
《易經》到最後結束，可用水火來做一個說明。前面三十卦稱為上經，結束是習坎卦與離卦，亦即水與火；後三十四卦稱為下經，結束在既濟、未濟，也是水火。 這是《論語》所謂：“民之於仁也，甚於水火。”老百姓需要仁德，勝過需要水火。作為生活的必需品，古時候的人對於水火十分重視，所以六十四卦最後還是要回到現實生活，提醒我們知所節制。