《周易》上經
乾
乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九，潛龍，勿用。
九二，見（xiàn）龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲。無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見（xiàn）大人。
上九，亢龍，有悔。
用九，見群龍無首，吉。
《彖》（tuàn）曰：大哉（zāi）乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞”。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物睹；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而‘有悔’也。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；《乾》元“用九”，乃是天則。
“《乾》元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。《乾》始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“禦天”也。“雲行雨施”，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見（xiàn），行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
坤
坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝（pìn）馬之貞。君子有攸（yōu）往，先迷；後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習，無不利”，地道光也。
六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑（nǐ）於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
屯（zhūn）
水雷屯 坎上震下
屯：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
初九，磐桓（huán），利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，誌行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅（zhān）如，乘馬班如。匪寇婚媾（gòu）。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝（lìn）。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長（cháng）也。
蒙
山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆（dú），瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，誌應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙，利用刑人，用說（tuō）桎梏（zhì gù），以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔接也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：“利用禦寇”，上下順也。
需
水天需 坎上乾下
需：有孚（fú），光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需於郊，利用恒，無咎。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需於沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需於泥，致寇至。
《象》曰：“需於泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需於血，出自穴。
《象》曰：“需於血”，順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
訟
天水訟 乾上坎下
訟：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入於淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋（bū）。其邑人三百戶，無眚（shěng）。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇（duō）也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。
《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。
九五，訟，元吉。
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九，或錫之鞶（pán）帶，終朝三褫（chǐ）之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
師
地水師 坤上坎下
師：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否（pǐ）臧（zāng）兇。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
九二，在師中吉，無咎。王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，兇。
《象》曰：“師或輿屍”，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿屍”，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
比
水地比 坎上坤下
比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫兇”，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶（fǒu），終來有它，吉。
《象》曰：《比》之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
小畜（xù）
風天小畜 巽上乾下
小畜：亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而誌行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，復自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說（tuō）輹（fù）。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去惕岀，無咎。
《象》曰：“有孚惕岀”，上合誌也。
九五，有孚攣（luán）如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望；君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。
履（lǚ）
天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不咥（dié）人。亨。
《彖曰》：“履”，柔履剛也。說（yuè）而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民誌。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇（miǎo）能視，跛（bǒ）能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當也。“武人為於大君”，誌剛也。
九四，履虎尾，愬愬（sè），終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”，誌行也。
九五，夬（guài）履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
泰
地天泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹（rú），以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，誌在外也。
九二，包荒，用馮（píng）河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒，得尚於中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。
六五，帝乙歸妹，以祉（zhǐ）元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復於隍”，其命亂也。
否（pǐ）
地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，誌在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命無咎，疇（chóu）離祉。
《象》曰：“有命無咎”，誌行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系於苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
同人
天火同人 乾上離下
同人：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人於野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人於門，無咎。
《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
六二，同人於宗，吝。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉（yōng），弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號啕而後笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人於郊，無悔。
《象》曰：“同人於郊”，誌未得也。
大有
火天大有 離上乾下
大有：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害，匪咎。艱則無咎。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
九四，匪其尫（wāng），無咎。
《象》曰：“匪其尫，無咎。”明辨晰也。
六五，厥（jué）孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發誌也；“威如之吉”，易而無備也。
上九，自天佑之，吉，無不利。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
謙
地山謙 坤上艮下
謙：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒（póu）多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四，無不利，撝（huī）謙。
《象》曰：“無不利撝謙”，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，誌未得也。“可用行師”，征邑國也。
豫
雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒（tè）。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，誌窮兇也。
六二，介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱（xū）豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫有悔”，位不當也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍（hé）簪（zān）。
《象》曰：“由豫大有得”，誌大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
隨
澤雷隨 兌上震下
隨：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說（yuè），隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，誌舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。
蠱（gǔ）
山風蠱 艮上巽下
蠱：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，誌可則也。
臨
地澤臨 坤上兌下
臨：元亨，利貞。至於八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說（yuè）而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至於八月有兇”，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，鹹臨，貞吉。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，誌行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
六五，知（zhì）臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，誌在內也。
觀
風地觀 巽上坤下
觀：盥（guàn）而不薦。有孚颙（yóng）若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，誌未平也。
噬嗑（shì hé）
火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。利用獄。
《彖》曰：頤（yí）中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨（jù）校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，噬幹胏（zǐ），得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬幹肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
賁（bì）
山火賁 艮上離下
賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
六四，賁如皤（pó）如，白馬翰如。匪寇，婚媾（gòu）。
《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。
六五，賁於丘園，束帛戔戔（jiān），吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得誌也。
剝（bō）
山地剝 艮上坤下
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑（miè），貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑，貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
六四，剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
復
地雷復 坤上震下
復：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反覆其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
初九，不遠復，無祗（qí）悔，元吉。
象曰：“不遠之復”，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。
六三，頻復，厲，無咎。
《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。
六四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
六五，敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
上六，迷復，兇，有災眚（shěng）。用行師，終有大敗；以其國，君兇，至於十年不克征。
《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。
無妄
天雷無妄 乾上震下
無妄：元亨，利貞。其匪正有眚（shěng），不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：“無妄之往”，得誌也。
六二，不耕獲，不菑（zī）畬（yú），則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。
大畜（xù）
山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞；不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能健止，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前賢往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
九二，輿說（tuō）輹（fù）。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合誌也。
六四，童牛之牿（gù），元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮（fén）豕（shǐ）之牙，吉。
《象》曰：“六五之吉”，有慶也。
上九，何天之衢（qú），亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
頤
山雷頤 艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤，拂經於丘頤，征兇。
《象》曰：“六二征兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇；十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經，居貞吉；不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。
上九，由頤，厲吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
大過
澤風大過 兌上巽下
大過：棟橈（náo）；利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟橈”，本末弱也。剛過而中，巽而說（yuè）行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊（tí），老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：“老夫女妻”，過以相與也。
九三，棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦士夫”，亦可醜也。
上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也
坎
坎為水 坎上坎下
習坎：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。“維心，亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險不可升也；地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊（jiàn）至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六，習坎，入於坎窞（dàn），兇。
《象》曰：“習坎入坎”，失道兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒，簋（guǐ）貳，用缶，納約自牖（yǒu），終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
九五，坎不盈，祗（zhī）既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆（mò），窴（zhì）於叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
離
離為火 離上離下
離：利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
初九，履錯然，敬之，無咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃（zè）之離，不鼓缶而歌，則大耋（dié）之嗟（jiē），兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱（tuó）若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
《周易》下經
鹹
澤山鹹 兌上艮下
鹹：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說（yuè），男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。
初六，鹹其拇。
《象》曰：“鹹其拇”，誌在外也。
六二，鹹其腓（féi），兇。居吉。
《象》曰：雖“兇居吉”，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。誌在隨人，所執下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧（chōng）往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。
九五，鹹其脢（méi），無悔。
《象》曰：“鹹其脢”，誌末也。
上六，鹹其輔頰舌。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說（yuè）也。
恒
雷風恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒亨無咎利貞”，久於其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風，恒。君子以立不易方。
初六，浚（jùn）恒，貞兇，無攸利。
《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
遁
天山遁 乾上艮下
遁：亨。小利貞。
《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：“遁尾”之“厲”，不往何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說（tuō）。
《象》曰：“執用黃牛”，固誌也。
九三，系遁，有疾厲；畜臣妾吉。
《象》曰：“系遁”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
九四，好遁，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。
《象》曰：“嘉遁貞吉”，以正誌也。
上九，肥遁，無不利。
《象》曰：“肥遁無不利”，無所疑也。
大壯
雷天大壯 震上乾下
大壯：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大而天地之情可見矣！
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯於趾，征兇，有孚。
《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝（dī）羊觸藩（fān），羸（léi）其角。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊於易，無悔。
《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不祥也。“艱則吉”，咎不長也。
晉
火地晉 離上坤下
晉：康侯用錫（cì）馬蕃（fán）庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也；“裕無咎”，未受命也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：“眾允”之誌，上行也。
九四，晉如鼫（shí）鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
明夷
地火明夷 坤上離下
明夷：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其誌，箕（jī）子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾，用晦而明。
初九，明夷於飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子於行”，義不食也。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之誌，乃得大也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。
《象》曰：“初登於天”，照四國也；“後入於地”，失則也。
家人
風火家人 巽上離下
家人：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，誌未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃（hè），悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。
六四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
九五，王假（gé）有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
睽（kuí）
火澤睽 離上兌下
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其誌不同行。說（yuè）而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其誌通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬，勿逐自復。見惡人，無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主於巷，無咎。
《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。
六三，見輿曳（yè），其牛掣，其人天且劓（yì），無初有終。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也；“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
《象》曰：“交孚無咎”，誌行也。
六五，悔亡。厥（jué）宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤，見豕（shǐ）負塗，載鬼一車，先張之弧，後說（tuō）之弧；匪寇，婚媾；往遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
蹇（jiǎn）
水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，“利西南”，往得中也；“不利東北”，其道窮也；“利見大人”，往有功也；當位“貞吉”，以正邦也；蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇，來反。
《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。
六四，往蹇，來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
九五，大蹇，朋來。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，誌在內也；“利見大人”，以從貴也。
解（xiè）
雷水解 震上坎下
解：利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼（chè）。解之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥（yòu）罪。
初六，無咎。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼（sǔn）於高墉（yōng）之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
損
山澤損 艮上兌下
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷（hé）之用？二簋（guǐ）可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時：損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿（fèn）窒欲。
初九，已事遄（chuán）往，無咎。酌（zhuó）損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合誌也。
九二，利貞，征兇，弗損益之。
《象》曰：九二利貞，中以為誌也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得誌也。
益
風雷益 巽上震下
益：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說（yuè）無疆；自上下下，其道大光；“利有攸往”，中正有慶；“利涉大川”，木道乃行；益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：“益用兇事”，固有之也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益誌也。
九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得誌也。
上九，莫益之，或擊之；立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。
夬（guài）
澤天夬 兌上乾下
夬：揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說（yuè），決而和；“揚於王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫（mù）夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯於頄（qiú），有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四：臀無膚，其行次且（zī jū）；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，聰不明也。
九五，莧（xiàn）陸夬夬中行，無咎。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有兇。
《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
姤（gòu）
天風姤 乾上巽下
姤：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
初六，系於金柅（nǐ），貞吉。有攸往，見兇，羸（léi）豕（shǐ）孚蹢躅（zhí zhú）。
《象》曰：“系於金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且（zī jū），厲，無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。
《象》曰：“無魚之兇”，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，誌不舍命也。
上九，姤其角，吝，無咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
萃
澤地萃 兌上坤下
萃：亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說（yuè），剛中而應，故聚也；“王假有廟”，致孝享也；“利見大人亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往，”順天命也；觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其誌亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴（yuè）。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟（jiē）如，無攸利。往無咎，小吝。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。
九五，萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，誌未光也。
上六，賫（jī）咨涕洟（yí），無咎。
《象》曰：“賫咨涕洟”，未安上也。
升
地風升 坤上巽下
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，誌行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合誌也。
九二，孚乃利用禴（yuè），無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨於岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得誌也。
上六，冥升，利於不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
困
澤水困 兌上坎下
困：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛掩也。險以說（yuè），因而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂誌。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿（dí）。
《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也。
九二，困於酒食，朱紱（fú）方來，利用享祀。征兇，無咎。
《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。
六三，困於石，據於蒺藜（jí lí），入於其宮，不見其妻，兇。
《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
《象》曰：“來徐徐”，誌在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓（yì）刖（yuè），困於赤紱，乃徐有說（tuō），利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，誌未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
上六，困於葛藟（lěi）；於臲卼（nièwù）。曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：“困於葛藟”，未當也；“動悔有悔”，吉行也。
井
水風井 坎上巽下
井：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔（qì）至，亦未繘（yù）井，羸（léi）其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至，亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以兇也。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食，舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。
九二，井谷射鮒（fù），甕敝漏。
《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫（xiè）不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。
六四，井甃（zhòu），無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
九五，井洌（liè），寒泉食。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
革
澤火革 兌上離下
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其誌不相得曰革。“己日乃孚”，革而信也。文明以說（yuè），大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
六二，己日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：“己日革之”，行有嘉也。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信（shēn）誌也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
鼎
火風鼎 離上巽下
鼎：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否（pǐ）。得妾以其子，無咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗（sù），其形渥（wò），兇。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉（xuàn），利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
震
震為雷 震上震下
震：亨。震來虩虩（xì），笑言啞啞（è），震驚百裏，不喪匕鬯（chàng）。
《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也；“震驚百裏”，驚遠而懼邇也；“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊（jiàn）雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚（shěng）。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。
《象》曰：“震往來，厲”，危行也；其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍（jué），征兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，未得中也；雖兇無咎，畏鄰戒也。
艮（gèn）
艮為山 艮上艮下
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾（zhǐ），無咎，利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓（féi），不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤（yín），厲薰心。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
漸
風山漸 巽上艮下
漸：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也，其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸於幹。小子厲，有言，無咎。
《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎（kàn），吉。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三：鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，兇。利禦寇。
《象》曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也；“利用禦寇”，順相保也。
六四，鴻漸於木，或得其桷（jué），無咎。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
歸妹
雷澤歸妹 震上兌下
歸妹：征兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說（yuè）以動，所歸妹也。“征兇”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝（bì）。
初九，歸妹以娣（dì）。跛（bǒ）能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。
九二，眇（miǎo）能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
九四，歸妹愆（qiān）期，遲歸有時。
《象》曰：“愆期”之誌，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂（mèi）不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。
上六，女承筐，無實；士刲（kuī）羊，無血。無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
豐
雷火豐 震上離下
豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐；“王假之”，尚大也；“勿憂宜日中”，宜照天下也；日中則昃（zè），月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎?
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
六二，豐其蔀（bù），日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉。
《象》曰：“有孚發若”，信以發誌也。
九三，豐其沛，日中見沬（mèi），折其右肱（gōng），無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見鬥”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
六五，來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃（qù）其無人，三歲不覿（dí），兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
旅
火山旅 離上艮下
旅：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：“旅瑣瑣”，誌窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅於處”，未得位也；“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
象曰：“終以譽命”，上逮也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。喪牛於易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛於易”，終莫之聞也。
巽
巽為風 巽上巽下
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而誌行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，誌疑也；“利武人之貞”，誌治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，誌窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。
兌
兌為澤 兌上兌下
兌：亨，利貞。
《彖》曰：兌，說（yuè）也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兌之吉”，信誌也。
六三，來兌，兇。
《象》曰：“來兌之兇”，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚於剝，有厲。
《象》曰：“孚於剝”，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
渙
風水渙 巽上坎下
渙：亨，王假（gé）有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
六三，渙其躬，無悔。
《象》曰：“渙其躬”，誌在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
節
水澤節 坎上兌下
節：亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說（yuè）以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
初九，不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。
六三，不節若，則嗟（jiē）若，無咎。
《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也？
六四：安節，亨。
《象》曰：“安節之亨”，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
中孚
風澤中孚 巽上兌下
中孚：豚（tún）魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說（yuè）而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，誌未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
上九：翰音登於天，貞兇。
《象》曰：“翰音登於天”，何可長也？
小過
雷山小過 震上艮下
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六，飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣（bǐ）。不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
《象》曰：“從或戕之”，兇如何也！
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。
六五，密雲不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。
《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
上六，弗遇過之；飛鳥離之，兇，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
既濟
水火既濟 坎上離下
既濟：亨小，利貞；初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”，剛柔正而位當也；“初吉”，柔得中也；“終止則亂”，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，婦喪其茀（fú），勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻（rú）有衣袽（rú），終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴（yuè）祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
未濟
火水未濟 離上坎下
未濟：亨。小狐汔（qì）濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也；“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
《象》曰：“未濟征兇”，位不當也。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年，有賞於大國。
《象》曰：“貞吉悔亡”，誌行也。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
上九，有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。
《周易》64卦讀音
1、乾卦：音qián
2、坤卦：音kūn
3、屯卦：音zhūn
4、蒙卦：音méng
5、需卦：音xū
6、訟卦：音sòng
7、師卦：音shī
8、比卦：音bì
9、小畜卦：音xiǎo xù
10、履卦：音lǚ
11、泰卦：音tài
12、否卦：音pǐ
13、同人卦：音tóng rén
14、大有卦：音dà yōu
15、謙卦：音qiān
16、豫卦：音yǜ
17、隨卦：音suí
18、蠱卦：音gǔ
20、臨卦：音lín
21、觀卦：音guān
22、噬嗑卦：音shì hé
22、賁卦：音bì
23、剝卦：音bō
24、復卦：音fù
25、無妄卦：音wú wàng
26、大畜卦：音dà xù
27、頤卦：音yí
28、大過卦：音dà guò
29、坎卦：音kǎn
30、離卦：音lí
31、鹹卦：音xián
32、恒卦：音héng
33、遁卦：音dùn
34、大壯卦：音dà zhuàng
35、晉卦：音jìn
36、明夷卦：音míng yí
37、家人卦：音jiā rén
38、睽卦：音kuí
39、蹇卦：音jiǎn
40、解卦：音xiè
41、損卦：音sǔn
42、益卦：音yì
43、夬卦：音guài
44、姤卦：音gòu
45、萃卦：音cuì
46、升卦：音shēng
47、困卦：音kùn
48、井卦：音jǐng
49、革卦：音gé
50、鼎卦：音dǐng
51、震卦：音zhèn
52、艮卦：音gèn
53、漸卦：音jiàn
54、歸妹卦：音guī mèi
55、豐卦：音fēng
56、旅卦：音lǚ
57、巽卦：音xùn
58、兌卦：音duì
59、渙卦：音huàn
60、節卦：音jié
61、中孚卦：音zhōng fú
62、小過卦：音xiǎo guò
63、既濟卦：音jì jì
64、未濟卦：音wèi jì